Dzongsar Khyentse Rinpoche's speech at Brighton, England in 2010

Меня попросили немного рассказать о буддизме и морали, о том, является ли буддизм моралистическим путём и о том, что такое на самом деле "бодхичитта".

 

Я немного сбит с толку, только прибыл что с Востока, и сразу - в Оксфорд и сейчас я ... Предполагается, что я там что-то делаю, на самом деле, я не знаю, что (улыбается). Тем не менее, одна из причин моей растерянности в том, что...Я разговаривал с некоторыми оксфордскими учеными, знаете, они очень сильны в буддологии. Там много так называемых буддийских профессоров, буддологов, они яростно отрицают идею перерождения и не верят в то, что Будда учил недвойственности, и всё в таком роде. Очень интересно! Это было весьма поучительно. Только вчера говорили об одном человеке, которого я знаю только по имени. Мне сказали, что у них, в Оксфорде изучают буддизм объективно... Очень интересно! (смех) Это всё сбивает меня с толку, потому что приходится переключаться, а чтобы говорить об этом, мне приходится переключаться обратно на, так сказать, "буддийский ум".

 

В любом случае, это очень важная тема. Если мы упускаем недвойственность, думаю, мы вообще не говорим о буддизме. Но недвойственность не так проста. Недавно я разговаривал с индийскими учеными и чувствовал беспокойство, достаточно ли мы, тибетцы, смогли постичь идею недуальности по сравнению с индуистами. Эта недвойственность не так уж и проста для истинного понимания. Особенно, если вы мыслите так, как мне кажется, мыслит Карл Поппер. Если вы думаете, что можно что-то осмыслить и оценить объективно, недвойственность очень сложно понять.

 

Около года назад я встретил в Америке профессора из Беркли, и услышал от него нечто очень интересное. Он сказал, что для тибетских лам очень важно знать историю буддизма, и особенно западного, американского. Как он сказал, возможно, распространение буддизма на Западе началось с такого Декарто-подобного, очень дуалистичного буддизма. Для меня в этом есть некий смысл, потому, что, когда я смотрю даже на самых опытных западных практикующих, иногда я сомневаюсь в том, насколько глубоко их понимание.

 

Я не говорю об истинной реализации недвойственности, только об интеллектуальном её понимании. Дело в том, что доказать это понятие невозможно. Потому что любая логика, язык, метод измерения – дуалистичены. Разумеется, нельзя измерить и оценить с помощью дуалистичного метода нечто недуалистичное.

 

В современного материалистического мира всё, что не может быть доказано, на чём нет "даты производства" – сказка, не имеющая какого-либо веса.

 

Я говорю так потому, что понять, что такое бодхичитта на самом деле, очень важно. Ведь я уверен, что первое что приходит в голову многим из вас, когда вы слышите слово бодхичитта, это человеколюбивый, сострадательный, добрый, такой знаете ли, толерантный тип ума. Иногда мы называем кого-то бодхисаттвой за то, что этот человек никогда не выходит из себя, не скандалит, и только поэтому мы считаем его или её бодхисаттвой. Считается, что бодхисаттва всегда добр, улыбчив и никогда не злится.

 

  Также, я думаю, обычно, когда мы говорим о религии вообще, религиозной практике, мы склонны говорить о любви, состраданиии, всепрощении. Это касается и западных религий, во многих западных религиях, таких как, христианство, есть подобные представления. И таким образом, как только мы говорим о бодхичитте, люди думают, что это что-то связанное с любовью, состраданием, добротой.

 

Конечно, я не говорю, что это не так. Но бодхичитта на этом не заканчивается! На самом деле, основная часть бодхичитты – это недвойственность. Если вы упускаете недвойственный аспект бодхичитты, забываете о нём, вы теряете 99,99% бодхичитты. Это почти всё! Может быть, у нас остаётся чуть-чуть этой улыбающейся, трогательной, чувствительной, ... не знаю... бодхичитты типа "будь хорошим". Да, но если нет недвойственности, бОльшая часть бодхичитты пропала.

И это подкрепляется многими сутрами и шастрами. В одной из шастр, которую, я уверен, многие из вас читали, Бодхичарья-аватаре, в самом начале девятой главы, Шантидева говорит:

“все практики бодхисаттв, такие как дисциплина, самодисциплина, медитация, бдительность, щедрость, однонаправленная концентрация, – ничто, действительно – ничто, если они не опираются на праджню, или мудрость.”

 

Но, как я уже сказал раньше, это очень, очень сложно. Потому что, я повторяю вновь и вновь, недвойственность, как ничто другое, невозможно обсудить или продемонстрировать. В лучшем случае, мы можем сказать о ней пару слов. Она - самое важное, а выразить её очень трудно. Так что, всякий раз, как мы пытаемся практиковать бодхичитту, это заканчивается тем, что эмоционально мы остаёмся привязанными к относительному аспекту бодхичитты, который обычно представляет из себя любовь, сострадание, и всё прочее.

 

Если мы очень внимательно почитаем сутры, мы увидим, что Будда указывал на это вновь и вновь. Об этом говорит сама структура сутры. Есть очень популярная сутра, Ваджракчедика-сутра, которую приблизительно переводят как "Алмазная сутра" (СУТРА О ЗАПРЕДЕЛЬНОЙ ПРЕМУДРОСТИ, ОТСЕКАЮЩЕЙ ЗАБЛУЖДЕНИЯ АЛМАЗНЫМ СКИПЕТРОМ, ВАДЖРАЧЧХЕДИКА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА СУТРА). Если вы начнёте читать её с начала, то увидите полное описание того, как Будда, поев, помыв чашу для подаяния, расправив свои одежды, расправив свою подушку для медитации, положив её на землю правильным образом, сев на эту подушку очень ровно, помедитировал, и затем начал беседу с одним из своих близких учеников, Субхути, и та далее. И это был длинный разговор, около сорока страниц дискуссии между Буддой и его близким учеником Субхути. И ближе к концу Будда спрашивает Субхути: "Учил ли я?" и Субхути отвечает: "Нет, ты не учил". И Будда говорит: "Превосходно! Так и есть, я никогда не учил". "Обладает ли Будда 32 основных признаками, 80 второстепенных признаками, золотым цветом кожи и так далее, всем тем что мы называем физическими качествами Будды?" Субхути отвечает: "Нет"...

 

И всё это из-за отсутствия инструментов или методов, с помощью которых можно показать абсолютную истину. То, что было сказано в этой сутре - лучшее, что можно было сделать. Знаете, после того как Будда Шакьямуни достиг просветления, первое, что он сказал – были слова о том, что он нашел истину, которую нельзя выразить, осознать обычным умом, нельзя понять субъективно. Он решил остаться в лесу, но как считается, его будущие ученики, Индра и Брахма пришли и просили его давать учение. Будда согласился и начал давать учение в Сарнатхе.

 

Итак, понять, что такое абсолютная бодхичитта, очень сложно. Но без этого она будет не то что неполной, от неё вообще мало что останется.

Тоже касается и морали. В буддизме существует множество методов дисциплины. Миллионы. И методы морали или дисциплины, прописанные в одном определённом учении фактически противоречат методам в другом учении Будды. Из-за этого у обычных людей, не понимающих абсолютного аспекта или недвойственности, часто возникает неправильное понимание. Например, если вы отправитесь в традиционные буддийские страны, такие как Тайланд или Шриланка, то увидите, что монахи едят мясо. Они делают это не потому, что им разрешается есть мясо, а потому, что они должны есть всё, что им подали или предложили в этот день. В таких же местах, как Япония или Китай для практиков махаяны существует строгое правило - никакого мяса.

 

Здесь уже наблюдается некое противоречие внутри буддийских правил. И таких примеров множество. То, что разрешено одним, запрещено для других.

 

А если мы возьмём практики тантраяны... Многим кажется, что тантрикам можно делать многое из того, чего нельзя другим, но это не так. Нет никакого "разрешения". Это, как, например, бритьё головы для монахов – искусный метод в чистом виде. Другими словами, я повторяю снова, именно недвойственностью – это главное. Она более важна чем бритая или небритая голова. Такие правила, как обеты для монахов или монахинь, применяются исключительно для того, чтобы постичь недвойственность.

Повторяю, если потеряется недвойственность и если буддизм действительно будет придавать бОльшее значение только морали, - очень опасный подход. Потому что о практикующем будут судить исходя из того, насколько он правильный и хороший с точки зрения морали. И это очень опасно. Потому что мы знаем, что с точки зрения морали человек может быть безупречным, но совершенно лишенным сострадания, не имеющим никакого понятия об истине. А так как понимания истины в этом случае нет, то и сострадание отсутствует, и мораль становится опорой для наших гордыни и высокомерия. И таким образом, уничтожается сам смысл морали.

 

Итак, мой ответ на вопрос: "что такое на самом деле – бодхичитта?" – проще говоря, бодхичитта – это пожелание...обычно, вам на этот вопрос отвечают, что бодхичитта – это желание и практика направленная на то, чтобы привести к просветлению всех живых существ. Но слово "Просветление" подразумевает недвойственность. Потому что, когда мы говорим о просветлении, это означает пробуждение от чего-то. Пробуждение от чего? От сна, глубокого сна. И что это за сон? В чём состоит неведение? Это ничто иное как двойственность.

 

Таким образом, все буддийские практики, щедрость, правильное поведение и так далее, включая экзотические методы ваджраяны, тантраяны, такие как визуализации, все они должны сопровождаться мудростью недвойственности. Приведу удивительное высказывание великого тибетского ученого, Гендуна Чопела: "Если тантрическая практика делается не для постижения недвойственности, то такая практика просто смехотворна."

 

Некоторые из вас знакомы с тантрическими практиками визуализации. Что мы делаем? Мы представляем себе в центре бушуещего пламени цветок лотоса, в центре которого - холодный диск луны, затем появляется семенной слог, затем возникает божество. И часто это божество очень гневное и одновременно обнимает весьма страстную супругу. Всё здесь противоречит друг-другу. Как может сохраниться цветок лотоса среди бушуещего плямени? И как луна может остаться холодной? Сплошные несоответствия! Логически, человеческая точка зрения здесь невозможна.

 

Так что, Гендун Чопел продолжает: "Чтобы действительно понять буддизм надо научиться верить в то, во что поверить невозможно."

 

Это – очень серьёзный вызов. Потому что мы загнали себя в ловушку - мы верим только то, что возможно. Вы можете подумать, не говорим ли мы тут о слепой вере. Да! Именно! И я утверждаю, что слепая вера совершенно необходима. Я говорю это потому, что у нас просто нет выбора. Кроме слепой веры у вас, как у человека, больше ничего нет! Во что бы вы не верили, прямо сейчас...верите, что вы человек? Это абсолютно слепая вера.(смех) Вы можете с полным основанием НЕ верить во что-то и даже гордиться этим, особенно если попадёте на моё место. Используя критическое, аналитическое, логическое мышление, и прочее, вы можете продолжать в том же духе и обманывать себя. Допустим, у вас очень критический ум, опираясь на веские основания вы не верите в то и это. Но знаете что? Вы слепо верите в эти веские основания. У нас нет другого выбора.

 

Я говорю не только о тантраяне. Если вы просто хотите быть духовным человеком, у вас есть два варианта. Либо ваши мудрость и ученость должны быть стопроцентными либо вы должны быть на 100% идиотом. Только эти две альтернитивы у вас и есть. К сожалению, в реальности у нас нет ни того ни другого, мы не стопроцентные идиоты. К сожаления, скажу я, потому что мы что-то знаем. И эта частичная информация, которой забита наша голова так и будет нас затягивать в трясину и замедлять наше продвижение по пути.

 

Но, раз уж мы вступили на этот путь, выбора у нас нет. Мы выучили несколько вещей, от которых нам надо будет избавиться. Вам надо научиться чему-то, с помощью чего вы разучитесь другому. Вы должны будете... да... изучить и полюбить во время учёбы метод изучения, чтобы потом научиться тому как отказаться от этого метода, который вы так долго учились любить. Нет, я не пьян, не беспокойтесь. (смеётся) Может быть то, о чем я говорю кажется бессмыслицей. Но я думаю, с умом у меня сейчас всё в порядке, так что вы позже меня спросите, что я имел в виду.

 

Эти два вопроса действительно важны: что такое бодхичитта и является ли буддизм моралистическим путём. Да, это моралистический путь, но мораль буддизма должна быть неразрывна с пониманием недвойственности. Если мы потеряем недвойственность, этот путь станет пуританским. И таких путей множество, зачем тогда нужен еще один? Тогда это только лишний груз.

 

Очень важно не забывать об аспекте недвойственности!

Всё это касается и бодхичитты, и любви и сострадания, и толерантности, да любого действия. Для того чтобы развиваться, для того чтобы, так сказать, идти по духовному пути, это необходимо. Потому что, если вы следуете по духовному пути без недвойственности, значит, вы всё еще привязаны к концепциям цели и пользы. И в этом ничего хорошего нет. По сути, в вашем желании быть полезными не так уж много благого. Вам, на самом деле, надо научиться быть совершенно бесполезными. Это очень важно!

 

Даже для того, чтобы управлять всей нацией это необходимо!

Стать бесполезным, не значит стать бомжом. Вовсе нет. Быть бомжом, значит приносить огромную пользу, особенно в социалистических странах, таких как Англия. Люди о вас заботятся, правительство выделяет на вас деньги и так далее. Время от времени вы можете выдавать какие-то либерально-пацифистские речи и страшно ими гордиться. Вы очень полезны!

 

Итак, возвращаясь к бодхичитте. Чтобы практиковать её, вы должны быть готовы пойти на риск. Такова бодхичитта на самом деле. Если же вам не нравится это слушать, я скажу вам: "да, бодхичитта это – нечто такое филантропическое, улыбчивое, "будь добр ко всем", "помагай всем", "молись", "не злись, когда кто-то наступает тебе на ногу". Знаете, всё это прекрасно, без проблем. Пока что и так сойдёт. Но если вы, умный человек, пойдёте по этому пути, через некоторое время вы поймёте, что превратились в жертву бодхичитты. И тогда вам понадобится очень специфическая психологическая или психотерапевтическая помощь. И до чего вы докатитесь? "Я в депрессии из-за того, что практиковал бодхичитту?". "Я потерял уверенность в себе и самоуважение из-за того, что выдыхал из себя всё хорошее и отдавал другим, а потом вдыхал всё их плохое?". "И вот я здесь, совершенно несчастный?" (смех)

 

Дар недвойственности...Дайте-ка я вам вот что скажу. Гендун Чопел сказал: (это немного интеллектуально, но тем не менее) "Отрицать существование не так уж сложно (хотя понятно, что это тоже не просто), но отрицать несуществование, вот что действительно сложно." Это так сложно. Итак, дар недвойственности, дар Будды Шакьямуни этому миру.... Только подумайте об этом.... Это самый ценный дар! Это не просто какая-то развивающая философская концепция, о которой вы можете почитать и получить интеллектуальное удовлетворение. Нет-нет! Это очень практично.

 

Вот почему в Сутре Сердца Будда Шакьямуни сказал: “Тадьята Ом Гате Гате Парагате Парасамгате Бодхи Соха”, а потом – что эта мантра хороша для того и этого, включая успокоение головной и зубной боли, в любых случаях. Помните, в Сутре Сердца говорится, что эту мантру вам следует читать, она помогает тут, помогает там. Да, конечно, обычно, люди воспринимают это буквально: "о, зуб заболел, надо почитать Ом Гате Гате Парагате Парасамгате Бодхи Соха", пусть, это не страшно. Но, если вы действительно поразмыслите над Ом Гате Гате Парагате Парасамгате Бодхи Соха, хотя бы для начала, – здесь вы начинаете чуть-чуть ухватывать недвойственность, вы учитесь не придавать большого значения зубной боли. Это само по себе – освобождение от зубной боли. Ведь её большая часть – это всё что вы накручиваете себе, когда у вас болит зуб.

 

Но более глубокое понимание для нас очень трудно. Я скажу вам, почему. Были величайшие философы изучавшие недвойственность, такие как Чандракирти, который не был обычным профессором университета, много прочитавшим о недвойственности и умеющим впечатлить слушателей рассуждениями о ней, он был тем, кто при необходимости мог подоить нарисованную корову и напоить вас этим молоком. Вот здесь мы говорим о недвойственности! Как мы можем поверить, что можно подоить нарисованную корову, с нашим-то умом? У нас это застряло в голове, помните - частичное образование. Доить нарисованную корову - невозможно! Для Чанракирти – если можно подоить настоящую корову, то можно подоить и нарисованную! Только подумайте об этом! Как нам только пришло в голову, что можно доить реальных коров? "Реальных" здесь употребляется потому, что мне нужно сказать о чем-то как о "реальном". Для Чандракирти - никакой разницы. Но таким людям, как мы с вами, это очень трудно понять. Почему? Как сказал великий Лонгченпа: "Как объяснить кому-то, кто никогда не пробовал соли, какова она на вкус?" Мы можем только давать ему разные вещи, такие как сахар, говоря: "это не то!" Немного чили: " И это не то". Это всё, что мы можем сделать. Это то, то мы делаем сейчас. Этим мы занимаемся, читая в Сердечной Сутре: "нет глаза, нет носа, нет того, нет этого". Это большее, на что мы способны. И множество раз Будда...помните я цитировал из Ваджракчедика Сутры, как он помыл свою чашу для подаяния, расправил одеяние, сел очень ровно, и учил, учил, и в конце учения сказал, что никогда не учил. Это совершенно сбивает с толку. Ты тут наговорил на сорок страниц и теперь говоришь нам, что на самом деле ты никогда не учил? Что это значит? И он продолжает: "У того, кто видит будду как форму, кто слышит речь будды как звук, нет правильного воззрения". Я думаю, само санскритское слово "будда" настолько прекрасно. Даже буквально понять его было бы очень полезно. Действительно, какова на самом деле цель у нас, людей, которые называются буддистами. На самом деле есть только две цели, два качества, к которым мы стремимся. Два. Первое - стать пробуждёнными. И затем, быть очень хорошо подготовленным. Вот два качества, к которым мы стремимся. Быть пробуждённым и совершенным. Мы не мечтаем о перемене места или пола, или об особенном загаре золотого цвета, ничего подобного. Приходится об этом говорить, так как столько людей не могут понять недвойственность. Даже если мы возьмём физические качества будды. Вы слышали, что будда обладает тридцатью двумя главными качествами и предполагается, что они прекрасны. Считается, что ширина и высота будды одинакова, и если вдуматься, на наш взгляд, для нашего ума, это не так уж красиво. Это звучит так, как будто будда похож квадратную коробку. (смех)

 

Но знаете... как эта сказка называется? Новое платье короля? Тридцать два основных признака, восемдесят второстепенных признаков, это нечто похожее. Все они крайне необходимы... Это удивительно...Я только что прибыл из Бодхгаи...Некоторые из вас бывали там, так что вы знаете, что когда вы обходите главный храм и завершаете круг, в конце вы видите знаменитую статую, о которой многие говорят: "о, это статуя Тары". Тара, которая которая направила Атишу Дипанкару в Тибет. Все преклоняются перед этой статуей, она прекрасна, вся в цветах. Это очень интересно, я впервые вам об этом рассказываю. На самом деле это – большой секрет. Дело в том, что это – не статуя Тары! У неё даже груди нет. Очевидно, что это статуя Авалокитешвары, но кому есть дело до этого? Кто-то спросил меня, откуда взялось это непонимание, почему все думают, что это статуя Тары. Это ведь не так, это, совершенно точно, статуя Авалокитешвары, но сотни людей думают, что это – Тара. И вот каков мой ответ. Одно это доказывает беспрепятственное проявление будды, в данном случае - Тары. Она так могущественна, что даже в каменной статуе, совершенно лишенной груди, все увидят именно Тару. Какая сила! Так и работает проявление будды. И я уверен, многие, кто молится этой статуе как Таре, получают благословение от Тары. Не надо мне было этого рассказывать.(смеётся) Но, тем не менее, так как мы говорим о недвойственности, это хороший пример.

 

Недвойственность – это такая драгоценность! Без неё невозможно всякое понимание. Я не говорю о понимании духовном. Если я спрошу вас, "хотите воды?", без недвойственности вы и этого не услышите, не сможете распознать что это значит, не сможете понять, не сможете понять неправильно, не сможете принять это за что-то другое. Всё это изобилие интерпретаций возможно только благодаря недвойственности. Только не думайте, что недвойственность – это какая-то "энергия" или что-то подобное. Недвойственность тут – единственное правильное название.

Вопрос

Как нам распознать и что нам делать со злом в себе и других.

 

Как распознать в себе зло.

Да, зло. В одной книге...Кажется, слово, которое перевели как барче или ду, что приблизительно означает - мара, демон.

Удачное совпадение, у меня как раз есть целый список злых сил.(достаёт страницы)

 

Когда вы читаете о жизни Будды, о его двенадцати деяниях...После шести лет подвижничества Будда отправился в то место, которое сейчас называется Бодхгая и там сидел деревом бодхи. И что произошло? В ту секунду, когда он был на пороге просветления, когда он должен был разрушить последние остатки неведения, появился старый знакомый, Владыка зла – Мара. И это – важное символическое учение, понимаете? Особенно это важно услышать практикующим, если здесь такие есть. Когда мы практикуем Дхарму, часто у нас возникают препятствия, например, мы теряем вдохновение, сострадание, нам надоедает медитировать, и тому подобное. И на самом деле, это значит - вы были близко, на пороге, как Будда, но тут появился старый знакомый. Такая у него работа, ему именно за это платят. (смеётся) Вот тут-то вам надо стать очень противным, в "просветлённом" смысле. Надо этому научиться.

Итак, кто появился? Владыка зла, Мара. Он испробовал все средства, послал своих дочерей соблазнить Будду, правильно? Но это было не всё, Владыка Мара явился, неся пять стрел... я искал точные названия этих стрел, но ... тем не менее, это были стрелы сомнения, отвлечения, привязанность к восьми мирским дхармам, желание... С желанием действительно трудно. Кажется очередность была у прекрасного Ашвагоши. Думаю, первай стрелой, которую Мара направил в Будду, был гнев. С ним проще всего. Потом последовала стрела желания...Я не помню очередность, но кажется, последним было сомнение или отвлечение. Постояние отвлечение. Мы ведь им хронически страдаем. Например сейчас, вы сидите, ваш зад на стуле, а вы не ощущаете телом мягкого белья и жесткого сиденья или твердого пола под ногами. Вы не замечаете этого. На вас – украшения, но вы не чувствуете их веса. Мы совершенно отключаемся, просто как зомби. Мы ничего не осознаём, ни чувств, ни звуков, ни своих собственных мыслей. Когда враги сражаются с вами, они всегда посылают лучших воинов, правильно? И сильнейшее оружие им нужно приберечь на напоследок, наше постоянное отвлечение – их последняя пуля. Думаю, перед этим идёт сомнение. И знаете, почему приходит сомнение? Потому, что вы стали жертвой логики. Вы стали логиком. С помощью логики вы можете успешнее всего загнать себя в ловушку.

Вот таково настоящее зло на буддийском пути.

Уточните еще, вы спрашивали, как защититься, что-то вроде этого?

 

Ученик:

Что нам с этим делать.

 

Что нам делать. Тут многое можно сказать. Просто прочитайте Бодхичарья-аватару с начала до конца, там всё есть. Всё, мельчайшие подробности, даже то, как правильно указывать дорогу. В буквальном смысле. Например, показывая дорогу в Оксфорд, вы не должны указывать двумя пальцами и так далее, даже это. Вы можете подумать, что некоторые учения в этой книге устарели, но многие из них очень, очень важны.

 

Как сказал Шантидева: "Но, если сумею я покорить свой ум, разве будет нужда покорять что-то еще?" Из всего, через что надо пройти, самое важное – укротить свой ум. Что еще нужно, кроме этого?

Вот что он имел в виду. Думаю, этими словами можно подвести итог всему, что было сказано. Шантидева приводит множество прекрасных примеров. Один из них: если вы хотите сделать всю поверхность земли гладкой, чтобы не ранить ноги, вы не сможете найти столько кожи, чтобы покрыть её, но стоит вам обуть ботинки и вы можете спокойно ходить, как будто разгладили всю землю И так далее. Понимаете, нет смысла пытаться уничтожить внешних врагов, надо укротить свой ум. И так далее. Не только Шантидева говорил об этом, это есть во всех учениях Будды. Для начинающих скажу, что занятия шаматхой или випашьяной вам очень помогут. И особенно випашьяна. Хорошо, что я вспомнил, об этом обязательно надо сказать. Обязательно! Потому что вся эта параноя, всё это - мой ум. И не следует придавать всему этому большого значения. Особенно в Англии, я заметил... У меня такое чувство, что у англичан удивительная связь с тхеравадой. И это очень хорошо. Правда, это не просто комплимент. Это замечательно. Но мне кажется, надо быть осторожными с так называемой "осознанностью". Не стоит приносить ей в жертву випашьяну. Потому что випашьяна возвращает нас к недвойственности. Без недвойственности нет випашьяны.

И на самом деле, випашьяна так важна! Когда вы ограничиваете себя, практикуете её, ничего не делая, это и правда подводит вас очень близко к недвойственности. Сначала вы просто наблюдаете, пока это всё что вы можете, но со временем, когда ваша практика становится более уверенной, вы должны будете выйти за пределы простого наблюдения, вам прийдётся. Но это потом, а пока большинство из нас даже не знает, что это такое.

Думаю, я ответил.

Есть у вас еще вопросы?

Я не готовился, кажется это было три дня назад, я внезапно вспомнил – "Брайтон!"

Так что я не подготовился и специальной тему для беседы у меня не было. Но у Ларри были эти два вопроса...

Да?

 

Вопрос:

Ринпоче, не могли бы вы нам подсказать, как стать более бесполезным в повседневной жизни. (смех)

 

На самом деле, это замечательный вопрос. Мы всегда можем начать с того, что Чогьям Трунгпа Ринпоче называл “подлинной печалью сердца”. Думаю, это правильно. Подлинная печаль – это, например, делать всё, что от вас требуется и понимать, что всё это – только игра, игра, в которую нужно играть, потому что я должен. Это уже очень, очень близко. Это очень хорошо, потому что неотъемлемой частью подлинной печали сердца является осознавание того, что то, что мы считаем полезным, на самом деле – совершенно бесполезно. А мы всегда недостаточно это осознаём! Может мы и понимаем это разумом, но недостаточно. И правда... Вы можете пережить это в вагоне третьего класса в Индии, особенно если у вас закончились дезинфицирующие салфетки. Некоторые, стоит им в поезде до чего-то дотронуться, сразу протирают руки. Но если вы долго живёте в Индии, вы сдаётесь, вам приходится бросить этим заниматься. Вот так. Цели, задачи, планы, расписания, друзья. К сожалению, нам всё еще приходится бороться с множеством препятствяй. По прежнему существуют квитанции, счета, телефоны, полиция, налоги и налоговая инспекция. И тому подобное. Но, когда вы достигнете определенного уровня, всё это перестанет вас беспокоить. Тут-то окружающие и подумают, что вы сошли с ума. Но, если вы осознали необходимость бесполезности, вас и это не будет беспокоить. (смех) “Они думают я сбрендил. Ну и что!” Вы станете абсолютно свободным. Вот чем, должно быть, и занимаются все эти индийские саддху. Я просто восхищаюсь ими! Вот они сидят на вокзале, но никаких планов у них нет.

–“Куда ты отправишься завтра?”,

–”В Варанаси”,

– “А послезавтра?”

Удивлённый взгляд.

–“Ты о чём? Зачем ты спрашиваешь о послезавтрашнем дне?”

(смех) Это... Это замечательно. Но... Современный мир не очень то позволяет нам быть такими, правда? С одной стороны. А с другой – я думаю, возможность у нас всё еще есть. В том то и проявляется великолепие духовного пути, что, чем непроходимее становится препятствие, тем действенней становится метод по его преодолению. В вашем случае, я бы сказал, что быть бесполезным – это стать лидером оппозиции в австралийском Парламенте на следующих выборах – это действительно – стремление стать бесполезным. Потому что именно в этом ключе надо понимать бесполезность. Правда.

У вас есть вопросы?

 

Вопрос:

Ринпоче, природа будды – это реализация недвойственности?

 

Да, это совершенно одно и то же. Очень хороший вопрос.

 

Еще?

 

Вопрос:

Ринпоче, я стречал в Оксфорде некоторых людей, которых вы здесь упоминали. На конференции “Наука и буддизм” я видел Денниса Ноубла и других профессоров. Меня неприятно поразило, что сейчас в Англии становится тенденцией выхолащивать буддизм. Мне кажется, в этом направлении движется Стивен Бушелор, который, как мне кажется, сейчас учит тому, что вся традиции махаяны не знает, о чём на самом деле говорил Будда...

 

О, я только вчера об этом слышал. Между четырьмя и пятью трядцатью я долго спорил с профессором Гомбриджем, одним из столпов университетского буддизма в Оксфорде. Он сказал, что к Будде махаяна не имеет никакого отношения, что Будда никогда не учил недвойственности

 

Вопрос:

Я хотел бы затронуть еще некоторые вопросы, вы сказали, что на самом деле, доказать недвойственность невозможно. Я как раз пишу книгу о квантовой теории и буддиской философии, о том, что квантовая теория доказывает, что две истины абсолютно верны, так как за материальным миром скрывается недвойственный мир, который описывается как “волновая теория строения элементарных частиц” и это уже известно науке. Профессор Генри П. Стэпп упоминает, что вещество как таковое не существует, мы знаем, что оно подобно сознанию.

 

Не знаю, как правильно предварить свой ответ. О чем говорят эти ученые? Что-то вроде того, что, если вы хотите выстроить убедительную научную теорию, она должна подвергнуться опровержению. Правильно?

 

Да, верно.

 

И это их аргумент в пользу того, что это - просто выдумка.

 

Вопрос:

Квантовую теорию пытаются опровергнуть уже восемьдесят лет, и как говорят профессор Стэпп и многие другие, квантовая теория доказывает, что вещество не существует и изначальная основа подобна сознанию. Сейчас это уже научно доказано. Но большинство ученых на Западе не желают в это верить. Здесь, в Оксфорде отвергают даже современную науку. Например, Стивен Бушелор не знаком с её последними достижениями.

 

Интересно, я об этом не знал.

 

Вопрос:

Следует ли нам восстать против этого, сэр? (смеётся)

 

 

Знаете... Я здесь всего лишь третий день. Я действительно узнал много нового об изучении буддизма. Кое в чём мы, тибетцы, изолированы. И правда, во многом. Приведу такой пример. Представьте себе очень древнее произведение, например, тханку, роспись или статую. Существует множество технологий по реставрации и сохранению их неизменными... Попробуйте объяснить это тибетским ламам. Не выйдет! Для них сохранение – значит обернуть шелковым шарфом и запереть в сундуке. И на самом деле, я думаю, это происходит от понимания того, что всё составное непостоянно. Вы не можете сделать так, чтобы вещи не менялись. У тибетских лам это в генах. По большому счету их не интересует сохранение. Это только один пример.

Точно также на Востоке и с датами. Помните, в начале я говорил о “дате производства” Я могу понять почему такие люди как Стивен Бушелор говорят так о буддизме махаяны. Да, существует мнение, что Нагарджуна – не был буддистом. Я понимаю, почему они говорят, что махаяна, а особенно ваджраяна... Ваджраяна? Нет, нет, что вы, это индуистские штучки... Из-за Дат и Доказательств.

Тем не менее, меня это не очень огорчает. Потому что этому спору уже две тысячи лет. И я прекрасно знаю, что будучи практиком махаяны, мне прийдётся раз за разом доказывать практикам тхеравады, что моё учение тоже пришло от Будды. В то время как тхеравадинам не приходится тратить силы на то, чтобы доказать, что их учение – учение Будды. Я просто принимаю это. Мне даже нравится это бремя. Потому что... Тут нужно быть осторожным... Мне сложно найти удовлетворение в том, чтобы следовать за некой фигурой, появившейся две тысячи пятьсот лет тому назад. Это звучит для меня как “последователь какого-то парня, родившегося две тысячи пятьсот лет тому назад”. Я предпочту следовать за, так сказать, “внутренним буддой”. Для меня это гораздо важнее. Конечно, с этим всегда может поспорить любой ученый, он может сказать, что, возможно я изобретаю свой собственный буддизм, и так далее. Но, я думаю, есть способы себя от этого защитить. Например - Четыре Печати, Четыре Благородные Истины.

 

Вопрос:

Ринпоче, большое спасибо за ваши учения. Ранее, когда речь шла о сомнении, вы сказали, что сомнение возникает в нашем уме потому, что мы становимся жертвами логики. Не могли бы вы рассказать об этом подробнее и посоветовать, как победить сомнение?

 

Понимаете, логика очень ограничена. Крайне ограничена. Конечно, это прекрасный инструмент, занимаясь буддийской философией, мы посвящаем много времени изучению буддийской логики. Она называется прамана. В среднем студент, занимающийся буддийской философией, изучает одну только буддийскую логику почти шесть лет. Это очень важно. Но нам всегда говорят, что мы изучаем эту логику для того, чтобы утвердиться в правильном воззрении и понять его ценность. Вот какова цель. Как только вы утвердились в воззрении...

Думаю, что буддийское представление о слушании, размышлении и медитации, о которой вы, конечно, слышали, это очень важные понятия. Не знаю, может я и не прав, но кажется, на Западе этой триады нет, слушание и размышление есть, а на счёт медитации я не уверен. Может быть где-то она и присутствует в какой-то мере, но...Медитация очень важна, особенно – на духовном пути. Потому что логика ограничена. Она может привести вас из пункта А не дальше пункта Д. Итак, А - Б - В - Г - Д, всё, логика дальше не идёт. Дальше... Конечно, логика свою работу выполнила на отлично. Потому что, если вдруг, например на пляже, вы окажетесь поглощеным мечтами и физическими переживаниями, вам покажется, что в ноздрей исходит свет, а перед глазами возникнут видения будд, или что в вас вселился какой-то шаман, и тому подобное, возможно, вы – в опасности. И тут вам понадобится логика. И когда вы победили всё это, что теперь вам нужно? Смелость. Что я под этим подразумеваю? Как я говорил ранее - смелость быть бесполезным. Почему у нас нет бесстрашия? Потому, что мы думаем, что нам есть, что терять. Вы должны быть по-настоящему готовы потерять всё. Пока вы цепляетесь даже за самую малость, хоть с носовой платок... Представьте, как было бы досадно, если бы вы почти достигли цели, избавились от всего, что не давало вам приблизиться к просветлению, кроме этого носового платка. Глупо, не правда ли? Так что вам прийдётся отбросить всё, даже то, что кажется полезным. По духовному пути продвигаются налегке. Сендвичи, смену белья, расческу – всё поклажу вы оставляете дома. Вы путешествуете голым. Так надо. К этой мысли так трудно привыкнуть, потому что у нас всегда находится что-то нужное, без какой-нибудь зубочистки нам не обойтись. Мне зубочистка обычно нужна. Лучше уж я её возьму, а то вдруг что-то застрянет в зубе, и так далее. Всегда так! Это всегда будет какая-нибудь нелепая, дурацкая мелочь и именно она отвлечет вас от просветления. Грандиозный хвостатый и клыкастый препятствующий монстр, который собирается помешать вам достичь просветления никогда не встретится на вашем пути. Гарантирую, это точно будет что-то на самом деле глупое. (смех) Что-то вроде стоптанных ботинок...я не знаю.... Как билет на футбол, я чувствую, это будет в моём случае. (смех) Хорошо, что дальше?

 

Вопрос:

Спасибо, Ринпоче, не могли бы вы объяснить разницу между размышлением и медитацией?

 

В размышлении много исследования. Это - то, это – не то. Правильно ли я поступаю? Нет, Нагарджуна сказал, надо не так, а по-другому. В отличие от чтения или слушания, вы как будто прокручиваете в голове множество историй, да еще и спорите. Медитация - это как если бы после слушания и размышления вы пришли к какому-то умозаключению, как и должно было произойти. И прийдя к этому результату, вы больше не анализируете, а, на самом деле, пробуете привыкнуть к нему. Медитация по-тибетски называется словом гом. И в этом слове есть оттенок значения “привыкать к чему-то”, к некому воззрению.

Хорошо, еще два вопроса и мы заканчиваем.

 

Вопрос:

Добрый вечер, Ринпоче, спасибо, что совершили такое далёкое путешествие и добрались сюда из Индии, чтобы помочь нам всем. Думаю, я хотела бы узнать...Я практикую буддизм примерно с 1996 года, когда кто-то подарил мне билет на учения Далай Ламы. Мне так понравилось, что я сразу погрузилась в это. И это было замечательное путешествие. Но на моём пути возникла одна очень сложная ситуация, которая называется “недостаток сострадания к самой себе”. Я всё время думаю, что я должна быть такой или эдакой, я прочитала бессчетное количество книг, я бы хотела узнать, что вы думаете об этом с точки зрения вашего собственного путешествия, когда вы садились, медитировали и видели себя таким как вы есть. Когда вам не хватало сострадания! Как вам удавалось отыскать эту любовь и сострадание к себе?! Ведь бывают минуты, когда мы не способны любить себя, и поэтому испытываем любовь к тому недвойственному себе, который неотделим от всего, что есть в мире, в этой комнате.

 

Для новичков, если вы только начинаете, у меня есть два совета, знаете, они – от всего сердца. Первое – благопожелание, это очень важно. Снова и снова желайте, чтобы в вашем сердце зародились любовь и сострадание. И второе - прочитайте вторую половину, или шестую главу “Мадхьямика-аватары” Чандракирти, в которой он шаг за шагом разрушает представление о “Я”. Сделайте это, и тяжкое бремя мыслей о том, любите ли вы себя и других или нет, свалится с ваших плеч. И это - величайшие любовь и сострадание, так как они беспристрастны.

Хорошо, последний вопрос.

 

(Вопрос не слышно)

 

Качества? Помните, я говорил о статуе Тары? Таковы качества. Это прекрасно! Обладать такими свойствами, что заставить сотни и сотни людей годами думать что это она, а не он, думаю это удивительное качество.

 

И так, это была незапланированная встреча, но удивительно, как много вас здесь! Одно это показывает, что сострадание Будды Шакьямуни, его его благословения и благопожелания обладают такой необыкновенной силой, что способны утвердиться в умах людей даже в таком месте, как Брайтон. (смех) Я вас обидел? Нет? Ну хорошо. На самом деле, зря я сказал “даже”. Здесь ведь любили бывать хиппи, верно? Хиппи, панки. Мне кажется, хиппи чуть-чуть распробовали вкус бесполезности, и это достойно восхищения, да продлится их жизнь долго. (смеётся)

Думаю, это всё на сегодня.

Спасибо.

 

Перевод Яхиной Я.И.