Н. А. Астахаев

АБХИДХАРМИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ ШКОЛЫ ЧЭНШИ

Абхидхармическая традиция зародилась еще в раннем буддизме и стала центральной для школ хинаяны, признававших реальность дхарм. Махаянисты, отрицавшие их абсолютную реальность, тем не менее не отвергали Абхидхарму, а считали ее лишь ступенью для постижения высшей истины. Абхидхарма изучалась в монастырских школах как Тибета и Монголии, так и Восточной Азии. Однако исключительное место Абхидхармы в буддийской системе мировоззрения сопряжено с недостаточной изученностью ее значения в китайской традиции. В разработке Абхидхармы участвовал ряд школ и направлений раннего буддизма: саутрантики, ватсипутрии, тхеравадины, махасангхики, гокулики, бахушрутии, сарвастивадины, но в Китае получили достаточное распространение только учения Цзюйшэ (сар-вастивада) и Чэнши (саутрантика?). Название эти школы получили по их основополагающим трактатам: Цзюйшэ — от «Апитамо цзюйшэ лунь» («Абхидхармакоша-шастра») и Чэнши — от «Чэнши лунь» («Сатьясиддхи-шастра»). Эти школы относились к хинаяне. При этом

Цзюйшэ называли (ю цзун),т. е. школой наличия, существования,

а Чэнши — (кун цзун), школой пустоты. Эти названия указывают на различие в доктринальных установках школ: если Цзюйшэ (вайб-хашика) оставалось полностью хинаянской школой, то Чэнши (сатья-сиддхи) пыталась синтезировать хинаянский и махаянский (мадхъя-миковский) подходы.

Школа Чэнши — последователей «Сатьясидцхи-шастры» Хари-вармана — существовала в Китае на протяжении двухсот пятидесяти лет — с эпохи Северных и Южных династий (420-589) до начала эпохи Тан (618-907).

310

Предыстория школы начинается с перевода Кумарадживой трак-тата «Сатьясиддхи». Ученики Кумарадживы продолжили распростра-нение и комментирование этого трактата. «Три великих учителя» Чэн-ши - Сэнминь, Фаюнь и Чжицзан считали его махаянским и проповедующим то же учение, что и три махаянские праджняпарамитские шастры - «Мадхъямака-карика», «Шата-шастра», «Двадашамукхани-кая-шастра».

Влияние школы распространялось на Чанъань, Шоучунь, Сюй-чжоу, Цзянье, Лоян, Еду, Пинчэн, Цзинчжоу, Гуанчжоу, Ичжоу, Бо-кай, Сучжоу, ее учение в тот период было широко известно.

Между школами Питань («старой») Цзюйшэ и Чэнши шла оживленная полемика из-за признавания школой Питань пустоты только «я», и школой Чэнши — двоякой пустоты — «я» и дхарм.

Позднее учители Чэнши полемизировали с последователями Саньлунь — мадхъямиками по поводу правильного понимания теории двух истин.

В начале эпохи Тан в связи с широким распространением нового для Китая учения — йогачары, традиция Чэнши постепенно угасла, оказав, тем не менее, идейное влияние на широкие круги последователей Саньлунь,Непань-цзун (традицию «Нирвана-сутры»),

Шэлунь-цзун, (традицию «Махаянасанграха-шастры»), Чянь сюэ («учение о созерцании») и особенно на Сянбу-цзун

(одно из ответвлений Люй-цзун1).

В Японии школа Чэнши (Дзёдзицу) уже считалась дочерней по отношению к Саньлунь (Санрон), о чем говорит ее название «Бэцу санрон сю:» (Бе Саньлунь цзун — «другая школа Саньлунь»). Нечего и говорить, что неизвестно ни одного сочинения японских авторов, толкующего «Чэн ши лунь»2.

Цзицзан относил ее к саутрантике, некоторые отождествляли с бахушрутией, махищасакой, дхармагуптакой, или же считали ее школой, вобравшей самые глубокие воззрения всех хинаянских школ. Сю-аньцзан считал трактат Чэнши относящимся к учению саутрантики, но вобравшим в себя все лучшее из других школ. Наставник Тайсюй, как

311

и современные буддологи, считал Чэнши переходной от хинаяны к махаяне школой3.

Основополагающий текст школы, по которому она и получила название, — трактат «Сатьясиддхи-шастра», или «Трактат о постижении истины», в китайском переводе «Чэн ши лунь», т. е. постижение смысла «четырех истин святого», изложенных в Трипитаке. Его структура соответствует общеизвестному порядку Четырех истин: трактат состоит из двухсот двух глав, распределенных по пяти «соб-раниям»-частям.

Трактат «Чэн ши лунь» (санскр. «Сатьясиддхи-шастра» или «Тат-твасиддхи-шастра») в 16 цзюанях (свитках) был написан Хариварманом (кит. Хэлибомо) и переведен на китайский язык Кумарадживой (кит. Цзюмолоши). Согласно канонической биографии, Хариварман родился примерно через девятьсот после паринирваны Будды. Китайский ученый Ю Ся относит время жизни Харивармана примерно к 250-350 годам4. Он родился в брахманской семье и в молодости изучал веды. После пострижения в монахи сначала учился у сарвастивадина Кумарала-ты, но, не удовлетворившись его толкованием, самостоятельно изучил Трипитаку и предложил собственное понимание Дхармы. «Сатьясиддхи-шастра» написана в духе критики учений других школ, особенно сарвастивадинской Абхидхармы, с позиций, близких к махаяне.

Центральное место в доктрине Чэнши (как и Цзюйшэ) занимает учение о дхармах — «носителях [своего собственного] признака», неделимых составляющих психофизического опыта.

Дхармы, определяющие индивидуальную психическую жизнь, классифицируются по 5 скандхам, 12 аятанам и 18 дхату, которые рассматриваются во второй части трактата, посвященной «Истине о страдании» (с 36-й по 94-ю главу). Дхармы распределяются по пяти собра-ниям-скандхам следующим образом:

1) сэинь/рупа-скандха5 (чувственно воспринимаемое) (36-59 главы) — подразделяется на три вида:

а) сы да — четыре великих (махабхута):(дм, земля),(шум, вода),(хо, огонь) и (фэн, ветер); б) сы да со инь чэн фа или сы

3 Тайсюй. Чэн ши лунь да и (Общий смысл Сатьясиддхи-шастры) // Хайчаоинь (Звук морского прибоя). Пекин, 1933. Т. 14. Вып. 9.

4Ю Ся. Чэн ши лунь // Чжунго фоцзяо (Китайский буддизм). Т. 3. С. 370.

312

чэнь четыре вишаи, объекта восприятия: сэ/рупа (видимое), сян/ гандха (обоняемое), вэй/раса (вкушаемое), чу/спарша (осязаемое). Эти четыре объекта воспринимаются в) пятью органами чувств, т. е. инь сы да со чэн фа или у гэнь — пятью индриями, способностями восприятия: яньгэнь/чакшуриндрия (зрение), эргэнь/шротендрия (слух), бигень/гхранендрия (обоняние), шэгэнь/дживендрия (вкус), шэнь-гэнь/кайендрия (осязание).

Отличие от Абхидхармы сарвастивады (и других хинаянских школ) заключается здесь в том, что четыре стихии (махабхута) счи-таются не реально существующими, а условными именами — цзя мин. Пять индрий возникают из четырех стихий, а четыре стихии возникаиз четырех вишай.

2) шыинь/виджняна-скандха (60-76 главы) — сознание без содержания, имеющее 6 видов —лю ши.

В Абхидхарме школ Цзюйшэ (сарвастивада) и Фасян термин «Шиджняна-скандха» принято переводить как (синьюнь). В сарва-стиваде сознание и дхармы, составляющие содержание сознания (эмоциии пр.) считаются независимыми, Хариварман же считал их всего лишь иным наименованием функций сознания6.

3) сянъинь/санджня-скандха (77-я глава) — функция сознания, различающая вещи по их свойствам и форме (длинное или короткое, твердое или мягкое и т. д.).

4) шоуинь/ведана-скандха (78-83 главы) — чувство, возникающее через соприкосновение с внешними объектами. Внешние объекты могут вызывать три вида чувств — приятные, неприятные и нейтральные. В сарвастиваде считается, что чувство приятного действительно существует, в рассматриваемом же трактате утверждается, что все три вида чувств являются страданием, различными временными этапами чувства неприятного7.

5) синъинь/санскара-скандха (84-94 главы) — волевые устремления, тенденции, порожденные веданой.

12 аятан — это 6 внутренних опор восприятия (5 индрий и аята-насознания) и 6 внешних — 5 вишай и дхармовая аятана. 18 дхату —

313

это элементы индивидуального потока (сантана) — 12 аятан и 6 видов сознания.

Кроме того, дхармы подразделяются на два вида: «причинно обусловленные» и «необусловленные», «постоянные» и «непостоянные», «благоприятные» и «неблагоприятные» для спасения.

Четыре группы дхарм являются «обусловленными, зависящими

от причин» (санскрита-дхармы) —(ювэйфа):

1) сэ фа — рупа-дхарма — всё чувственно воспринимаемое, включащее: у чэнь/вишая (воспринимаемое) — сэчэнь/рупа (видимое), шэнчэнь/шабда (слышимое), сянчэнь/гандха (обоняемое), вэйчэнь/раса (вкушаемое), чучэнь/спарша (осязаемое); у гэнь/5 индрий (способностей восприятия) — янъгэнь /чакшуриндрия (зрение), эргэнь/шро-тендрия (слух), бигэнь/гхранендрия (обоняние), шэгэнь/дживендрия (вкус), шэньгэнь/кайендрия (осязание); и 4 стихии8.

2) синь фа — дхарма сознания (лишенного содержания)9.

3) синь со фа/чайтта — 49 дхарм, связанных с психическим, составляющих содержание сознания:

12 общих дхарм — сян/санджня (осознавание отличия одних объектов от других), шоу/ведана (чувства приятного, неприятного и безразличного), сы/четана (сознательное управление вниманием), чу/спарша (соприкосновение), нянь или цзои (в классификации Цзюйшэ этой дхарме соответствуют две: смрити — память и манаскара — внимание), юй/чханда (желание), си/притхи (радость; душевное спокойствие); синь/шраддха (вера), цинь/апрамада (сохранение и использование благоприятных дхарм); и (воспоминание); гуанъ/самадхи (саньмэйди, сосредоточение); цзюэ (рассеянность)10.

6 дхарм, присутствующих в каждый благоприятный момент сознания — буфанъи/вирья (мужество, энергия), бутань/алобха (в Цзюйшэ утань, отсутствие страстной любви), бучэнь/прашрабдхи (в Цзюйшэ учэнь, готовность к умственным действиям, ясность интеллекта), бучи/амоха (не-невежество), и или циньань/упекша (невозмутимость), шэ/адвеша (отсутствие ненависти).

10 общих «омраченных» дхарм — тань/рага (страсть), чэнъ/пра-тигха или двеша (гнев, ярость, ненависть), умин/моха или авидья (неведение); цяомань (в сарвастиваде две дхармы: мада — гордость, преувеличенное представление о своем превосходстве на основе истин-

314

ных или воображаемых качеств, и мана - самодовольство, самолюбование), и/вачикитса (сомнение), шэнъцзянь/саткая-дришти(ложное представление о реальности «я»), бянъцзянъ/антарграха(крайние представления об исчезновении или вечности дхарм), сецзянь/митхья (извращенные представления, которые, отрицая причинно-след-ственную связь, уничтожают основы нравственности; еретические воззрения, отрицающие Три драгоценности, Четыре истины и т. д.), цзиньцюй-цзянь/дришти-парамарша(упрямые извращенные представления, рассматривающее низшее как возвышенное, или считающие худшее лучшим), цзецзиньцюй-цзянь/шила-врата-парамарша(категоричные представления о пользе аскезы, например покрытие себя прахом)11.

21 сопутствующая клеша — суйфаньнао: туй(сонливость), мянь(отсутствие реакций) (в Цзюйшэ это одна дхарма шуймянь/миддха апатия), дяо/аудхатья (в Цзюйшэ дяоцзюй, приверженность наслаждениям); хуэй (сожаление), чань/майя (обман), куан/шатхья(вероломство), угуй/анапатрапа(пренебрежение, бесстыдство в отношении других); уцань/ахриката (пренебрежение, бесстыдство в отношении самого себя и своих действий; высокомерие), фанъи/прамада (беспеч-нсть); чжа(обман: говорить о добродетелях, которыми не обладаешь), лобона/? (радость из-за дурных намерений других людей), сянъ-сян(проявление [алчности]), цзяоце (клевета или лесть), и ли цю ли(совершение благодеяний с целью получения выгоды), даньчжили(радость от сонливости), буси(не-радость, постоянная печаль), пин-шэнь (отсутствие контроля за телом, вызывающее апатию), чубудяо(неумеренность в еде и пище), туйсинъ(неспособность к продвижению в практике), буцзинсяо(неуважение к достойным почитания), лэ э ю(радость от совершения зла другими)12.

Следующая группа дхарм, в отличие от первых трех, не может быть классифицирована ни по каким скандхам и не связана с сознанием:

4) фэй сэ фэй синь фа — соответствует синь бу сян ин син фа (ру-па-читта-випраюкта-санскара) в Цзюйшэ. Это 17 дхарм, не связанных с сознанием, организующих сам процесс бытия: дэ/npanmu (сила, контролирующая собрание элементов в индивидуальном потоке сознания (сантана), будэ/anpanmu (в Цзюйшэ фэйдэ — сила, случайно удерживающая некоторые элементы в потоке сознания), усян-

315

дин/асанджнясамапатти (сила, производящая сосредоточение через усилие), мецзиньдин/ниродхасамапатти (сила, производящая высшее сосредоточение сознания), усянчу/асанджника (в Цзюйшэ усянго — сила, переносящая в область сосредоточения без усилия), мин-гэнь/дживита (длительность жизни; в Чэнши ее считали тождественной с тунфэнь/сабхагата — силой, порождающей общность, однородность существования), шэн/джати (возникновение), чжу/стхити (существование), и/джара (упадок), ме/анитьята (угасание), лао/джара (старость), сы/марана (смерть), минчжун/намакая (мин-шэнь, сила, дающая значение словам), цзюйчжун/падакая (цзюйшэнь, сила, дающая начало предложениям), цзычжун /вьянджанакая (вэнь-шэнь, сила, дающая значение членораздельным звукам), фаньфуфа (дхарма обычной природы людей), уцзо (или убяосэ — авиджняпти, разновидность кармы, в Цзюйшэ трактовалась как рупа-дхарма)13.

Пятая группа — несоставные дхармы, свободные от «загрязненности» (анасрава):

5) у вэй фа — асанскрита — 3 дхармы, не подверженные бытию— сюйкун/акаша (пространство), чжайме/пратисанкхья-ниродха (подавление проявления дхарм через познание иллюзорности «я»), фэйчжайме/апратисанкхья-ниродха (подавление условий проявления дхарм естественным путем — подобно тому, как угасает огонь без топлива).

Оригинал трактата "Сатьясиддхи-шастра" на санскрите был рано утерян и восстановлен с китайского перевода уже в наше время; в Индии практически не наблюдалось влияния этой школы. Посему учение китайской школы Чэнши, являясь малоизученным и во многих аспектах уникальным, может пролить свет не только на историю китайского буддизма, но и на историю ранних взаимоотношений индийских хинаянских и махаянских школ.

1 См.: Линь Цзыцин.Чэн ши ши. (Учители Чэнши) // Чжунго фоцзяо (Китайский буддизм). Пекин, 1991. Т. 1. С. 227-236; Whalen L Sinitic speculations on Buddha-nature: (ho Nirvana school (420-589) // Philosophy East & West, 1982. Vol. 32.

2 Игнатович A. H. Буддизм в Японии: очерк ранней истории. М, 1987. С. 133.

5 Санскритские варианты названий даны в соответствии с кн.: Розенберг О. О. Проблемы буддийской философии // Розенберг О. О. Труды по буддизму. М., 1991. С.225-229.

6 Поэтому скандхи и рассматриваются в следующем порядке: рупа-виджняна-санджня-ведана-санскара, а не рупа-санджня-ведана-санешра-виджняна, как в сарва-стиваде.

7 Хэлибомо. Чэн ши лунь. // Тайсё: синею Дайдзокё: [Заново отредактированная Трипитака годов Тайсё:]. Под ред. Такакусу Дзюндзиро и Ватанабэ Кайкёку, Токио, 1966- 1970. Т. 32, №1646.

8 Хэлибомо. Ук. соч. Ч. 2. Гл. 36, цз. 3.

9 Там же. Ч. 2. Гл. 60, цз. 5.

10 Там же. Ч. 2. Гл. 84-93, цз. 6.

11 Там же. Часть 3. Гл. 122-133, цз. 9-10. 12 Там же. Часть 3. Гл. 134, цз. 10.

13 Там же. Часть 2, гл. 94, цз. 7.