Л. П. Пендюрина

АДАПТАЦИЯ ИДЕЙ ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ В ЗАПАДНОЙ КУЛЬТУРЕ

В настоящее время идеи индийской философии занимают прочное место в культуре Запада. Интеграция идей индуизма в западную культуру представляет собой сложный процесс, предполагающий адаптацию, приспособление этих идей для понимания мира в ином культурном контексте. Этот процесс проникновения идей индийской философии оказался настолько интенсивным, что появился даже специальный термин, характеризующий данное явление — «западный индуизм».

658

В поле внимания западной культуры попали следующие идеи индийской философии: идея признания высшей реальности, именуемой в разных религиозных традициях Богом, Абсолютом, Атманом и т. д.; идея достижения духовности, понимаемая как поиск индивидуального богослияния; идея обретения свободы, возможной только в Духе, идея преодоления собственного эгоистического «я» во имя высшего «Я», являющегося частью высшей реальности.

Идеи индуизма оказались адаптированы в литературном творчестве западных писателей и поэтов, в философии, в работах представителей трансперсональной психологии, наконец, в проповедях духовных учителей — гуру, основателей новых религиозных обществ.

Формирование западного индуизма начиналось в высокообразованной среде западного общества. Знакомство с философскими идеями Индии для многих представителей западной культуры конца XIX — начала XX вв. явилось стимулом для переосмысления проблем собственной культуры, позволило проникнуть в высшие сферы знания, в другую жизнь, и вместе с этим вернуться к истокам европейской цивилизации. В это время идеи индийской культуры функционировали в основном на элитарном, теоретическом уровне и приобретали популярность среди людей, увлекающихся философией, искусством и литературой. Западные мыслители полагали, что использование идей индийской философии приведет к преодолению кризисов и тупиков рационалистической традиционной классической европейской метафизики и идеологии одностороннего позитивизма, даст эвристический результат в преодолении трудностей, возникающих перед Западом.

Попытки западных философов отыскать базовые смысловые начала своей культуры приводили к проведению идейных аналогий между западной и древнеиндийской философией. Западная философская мысль обращалась к идеям Востока для того, чтобы восстановить представление о мире как органическом целом, иерархизированном единстве, тем более что иерархия с древности и на Западе, и на Востоке сопрягалась с понятием «космоса», порядка. При всех различиях экономического и социокультурного комплекса и западное, и восточное общество начинали формироваться как общества традиционные. Западная мысль пыталась восстановить утраченную целостность мира и человека.

Обращение к идеям индуизма в западной философии шло по нескольким направлениям.

Первое - заимствование. Одним из первых среди европейских философов к практике заимствования идей прибегнул А. Шопенгауэр.

659

Основные положения философии Шопенгауэра, прямо исходившие из усвоения им индийской философии, можно схематично свести к двум основным: необходимость постижения метафизической сущности через самосознание и необходимость включения в нравственность не только следование долгу, но и сострадание, в основе которого лежит ощущение единства сущего.

Другим направлением адаптации идей индийской философии в философии Запада является нахождение параллелей между идеями западной и восточной философии. В этом направлении работали (каждый в своей области) У. Джемс и К.-Г. Юнг. В своей работе «Многообразие религиозного опыта» Джемс полагает, что религиозное чувство основывается не на рациональном постижении мира, а на мистической интуиции. Близкими индуизму оказались также его теоретические положения, позволяющие трактовать высшее божество как некий невидимый порядок вещей. Для Юнга важной оказывается мысль о необходимости преобразования сознания на пути достижения индивидом самости, техника достижения гармоничного состояния личности, сформулированная йогой, методы которой Юнг использовал.

Еще одно направление адаптации идей индийской философии на Западе представлено философией Хайдеггера. Здесь мы имеем дело с попыткой обоснования целостности бытия, которое, по Хайдеггеру, присутствовало на первом этапе философствования (античность), а затем было утеряно в последующем развитии европейской философии. Хайдеггера роднит с индо-буддийской традицией понимание им бытия как целостности, преодоление разделения сущего на субъект и объект, представление об истинной природе бытия как человеческом присутствии, выдвинутого в Ничто, признание экстаза как интуитивного раскрытия природы бытия.

С 60-х годов XX в. адаптация идей индийской философии происходит на основе потребностей массового общества Запада. 60-70 годы на Западе — это годы переосмысления основных ценностей западной культуры, поиска новых смыслов. Духовный поиск, выходящий за рамки официальной идеологии и церкви, связанный с разочарованием в собственных идеалах, предполагающий альтернативные способы существования, присутствовал в западной культуре всегда. Но именно в 60-е годы XX в. эти искания ознаменовались волной социального протеста, потрясшего западное общество. Процессы, происходящие в обществе, привели к изменению положения и самоощущения личности: произошла интенсивная эмансипация личности, ослабление ее связей с обществом, семьей, церковью. Официальная церковь не смог-

660

ла ответить на многие вопросы, вставшие перед человеком в это время. Понятно, что в таких условиях путь преобразования мира мог быть только альтернативным тем способам, которые выработал Запад. Кроме того, молодежь требовала практических, а не только теоретических ответов на вопрос, что делать с собой и миром. Индуизм смог предложить пути и способы решения различных проблем, близкие и понятные сознанию многих людей.

Возможность адаптации идей индуизма в иную культурную среду заложена в нем самом. Индуизм включает в себя разные типы символических систем: мифоритуальные систему и религиозную идеологию, являющуюся плодом ученого переистолкования, производимого в соответствии с новыми функциями. Понимание новых функций индуизма в обществе вызревало постепенно, по мере его признания на Западе. Негативизм по отношению к собственным ценностям, охвативший наиболее динамичную часть общества, формирование постклассической картины мира, эмпирические ощущения и чувствования, возникающие в измененных состояниях сознания под воздействием ЛСД, а также начавшиеся их исследования, сделали модными идеи индийской философии, а это способствовало их проникновению в массовой сознание Запада и позволило адаптировать их к запросам различных общественных слоев.

Уже Вивекананда в своей миссионерской деятельности удачно адаптировал идеологию толерантности индуизма, обоснованную Ра-макришной: все религии могут быть представлены как восхождение к единой высшей истине — Абсолюту. Вивекананда выступил с тезисом создания единой универсальной религии, которая выразила бы гуманистические представления всего человечества (подразумевая под ней прежде всего индуизм). Эта идея создания единой универсальной религии нашла на Западе достаточно большое число сторонников, что определялось плюрализмом как неотъемлемым элементом западной демократии. При этом Вивекананда не отрицал «индивидуальных» пристрастий в вере, поэтому универсальная религия с центральной мыслью об индивидуальном свободном развитии Духа вполне устраивала западного человека.

Следующим моментом, способствующим успешной адаптации индуизма в западном сознании, также использованным Вивеканандой, явилась мысль о том, что индийская философия включает в себя научные представления о мире. Толкование основных положений индийской философии (тезис о несотворенности мира, представление о единстве мира) в позитивистском наукообразном виде также привле-

661

кало представителей Запада к идеям индуизма, делало их понятными и близкими.

Третьим существенным моментом адаптации идей индийской философии у Вивекананды явилась их привязанность к практическим задачам человеческого существования.

В XX в. в силу уже названных причин попытки адаптации идей индуизма в массовое сознание Запада оказались еще более успешными. Главными «проводниками» идей индийской философии на Западе стали основатели неоиндуистских религиозных течений, которые не столько реформировали положения, намеченные первыми индийскими реформаторами, сколько акцентировали, с одной стороны, те проблемы, которые являлись привычными, обыденными для западного человека, а с другой, проблемы, кризисные для его жизни.

К первым проблемам относятся стремление к гедонизму, вера в эволюцию и технический прогресс, ко вторым — попытки наметить пути решения экологического кризиса, достижение гармонии между собой и миром в условиях резкого отчуждения от природы и общества.

Духовные учителя-гуру, возглавлявшие «новые» религии — Международное общество Сознания Кришны, Международное бюро саньясинов, Общество трансцендентальной медитации — создали своеобразную религиозно-мистическую параллель тем процессам, которые были характерны для социально-психологических тенденций западного общества, а именно, формирование особого типа индивидуалистической личности, одной из главных ценностей которой является свобода. Причем новые духовные ориентиры, разрабатываемые западным индуизмом, не носили нормативного характера и утверждались в своем реальном конкретном проявлении. Предлагались новые средства выполнения «старых» социальных функций, с той лишь разницей, что выполняемая индивидами деятельность предполагала сознание добра и служения всему человечеству, свобода могла реализоваться в духовной революции, которая не исключала проявлений человеческой сексуальности, а достижение легкости бытия было связано с йогой, ставшей тождественной с методами психоанализа. А новомодное учение Сатья Саи Бабы, предлагающее достижение индивидуального духовного просветления и подчеркивающее свою верность индуизму, тем более представляет собой продукт универсалистского индуизма, сознательно адаптирующего свои идеи к представлениям западного человека и впитывающего разнообразные направления западной культуры. Таким образом, благодаря усилиям гуру-основателей новых западных течений индуизма идеи индийской философии

662

оказались деэзотеризированными и коммерциализироваными. Они явились своеобразным аналогом западной психотерапии, тех проблем, которые волнуют человека на уровне массовых потребностей. В них стали искать рецепты разрешения жизненных и общественных противоречий. При этом высокая духовная направленность и «запредель-ность» индийской мысли были потеснены служебностью и практическим применением воспринятых идей.

Западный индуизм смог также адаптировать идеи индийской философии к решению кризисных проблем человечества. Формирование целостного холистического взгляда на мир, без которого невозможно решить многие экологические задачи, напрямую пересеклось с пониманием высшего мира в индуизме: «Tat tvam asi», т. е. «То - это ты». Человек начал осознавать свою связь со всем в мире, а это значит, по мнению духовных учителей, приобщился к высшему знанию, позволяющему понять мир как Единое.

Таким образом, идеи индийской философии на первых порах своего проникновения на Запад закреплялись прежде всего в элитарном сознании. Их адаптация в западную культуру проходила как усилиями западных авторов, так и стараниями европейски образованных представителей самой индийской культуры. В XX в. идеи индуизма начинают функционировать на уровне массового сознания. Возможность их массового восприятия реализуют основатели неоиндуистских религиозных течений и направлений, уловившие настроения, потребности и ожидания западного человека. В результате идеи индийской философии оказались переплавленными в «здравый смысл» Запада и перестали принадлежать только восточной культуре.