Е. С. Элбакян

ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ В «ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ» Ф. НИЦШЕ И А. БЕРГСОНА [1]

В первой половине XX в. «философия жизни» являлась крупным философским течением на Западе. Представленная Фридрихом Ницше (1844-1900), Вильгельмом Дильтеем (1833-1911), Георгом Зиммелем (1858-1918), Освальдом Шпенглером (1880-1936) в Германии и Анри Бергсоном (1859-1941) — во Франции, она оказала значительное влияние на умонастроения и мировоззрение европейской интеллигенции. Противопоставив строгому логицизму немецкой классической философии иррационально-психологическое исследование личности, ее внутренней эмоциональной жизни, страстей и переживаний, потока сознания, инстинктов и интуиции человека, «философы жизни» бросили вызов рационализму тех философских течений, которые в поисках истины обращались за аргументами к естествознанию или реже — к другим наукам.

Выдвинув в качестве основного философского понятия «жизнь» как некую интуитивно постигаемую целостность, противостоящую как духу, так и материи, само это понятие «философы жизни» трактуют по-разному: оно означает и биологическое существование человека (Ф. Ницше), и субъективное переживание (В. Дильтей, Г. Зиммель), и интуитивно постигаемый поток сознания, космический «жизненный порыв» (А. Бергсон), и переживание сообщества людей, объединенных одной уникальной культурой (О. Шпенглер). Но несмотря на определенные различия в трактовке этого понятия, представителей «философии жизни» объединяет в первую очередь то, что мерой внутренней психической жизни человека измеряется в их учениях жизнь внешняя — социальная, исторический опыт человечества, перспективы его развития, эталоны культуры, цивилизации и т. п. Являясь неотъемлемой частью общественной жизни, религия с необходимостью оказывается в фокусе внимания «философов жизни», они решают вопрос о ее возникновении и существовании Бога, о необходимости или ненужности религии в жизни общества и отдельной личности, о том, что составляет основу и суть религиозного феномена.

799

Рассмотрим религиоведческую концепцию «философии жизни» на примере родоначальника этого философского направления — Ф. Ницше и ее последнего представителя -А. Бергсона.

Фридрих Ницше: Бог или сверхчеловек?

Проблемы религии Фридрих Ницше затрагивает во многих работах. Наиболее важными для понимания его отношения к религии являются «Веселая наука» (1881-1882), «Так говорил Заратустра» (1883-1885), «По ту сторону добра и зла» (1885-1886), «Антихристианин» (1888). В центре рассмотрения социальных явлений, в том числе и религии, оказывается существенная для Ф. Ницше, как впрочем и для других представителей «философии жизни», категория — жизнь. Положив в основу понимания жизни инстинктивное, волевое, характеризующееся экспансивностью начало, Ф. Ницше критикует разум как нечто противостоящее «жизни», неправомерно связывая его с возникновением христианства. По мнению Ф. Ницше, христианская религия приходит на смену древнегреческому мифу. Различие религии и мифа кроется в том, что миф иррационален, недоступен разумной доказательности: он постигается с помощью инстинктов. Религия же возникает вместе с рационализмом (олицетворением которого для Ф. Ницше является Сократ (ок. 470-399 до н.э.), внесший вместе с разумом в культуру морализирование). Христианская религия, по Ф. Ницше, укрепила эти ценности — мораль и рациональность, науку, извратив здоровые человеческие инстинкты, выражающиеся в воле к власти. Христианство возникло путем утверждения морали низших слоев общества, которые, опираясь на рациональные формы сознания, подавляли иррациональные элементы психики, и тем самым уничтожили культуру Греции, опирающуюся на художественные инстинкты.

Религия возникает вследствие вырождения человечества как биологического рода, деградации его внутренней психической жизни. Психологической основой этого факта является противопоставление инстинктивного и рационального, которое выступает в форме антиномии жизни и морали. «Антиномия вот в чем: поскольку мы верим в мораль, мы осуждаем»2. Этот конфликт (по существу, между нравственным идеалом и действительностью), вполне возможный в рамках индивидуального сознания, Ф. Ницше экстраполирует на всю человеческую культуру. Христианская религия, понимаемая им в неразрыв-

800

ной связи с христианской моралью и разумом, рациональностью, ставится в зависимость от художественных форм познания, которые, по мнению Ф. Ницше, являются первичными, ибо основываются на инстинктивном постижении жизни.

Решение антиномии состоит в следующем: если принимается мораль низших слоев общества, то тем самым осуждаются все продуктивные, творческие формы жизни, создающие истинную культуру. Если же эта мораль не принимается, то личность становится на позиции нигилизма, который Ф. Ницше определяет следующим образом: «Что означает нигилизм? То, что высшие ценности теряют свою ценность. Нет цели. Нет ответа на вопрос "зачем"?»3. Отдавая предпочтение нигилистическому мировосприятию, Ф. Ницше отвергает общепризнанные ценности — веру, мораль, научность. Применительно к религии нигилизм означает то, что ставятся под сомнение все ценности существующего религиозного мировоззрения. А доведенный до крайности «радикальный» нигилизм означает уничтожение, переоценку религиозных ценностей. Ф. Ницше полагает, что такая переоценка необходима, потому что современная христианская религия является симптомом декаданса, то есть упадка, деградации жизни общества.

Он отвергает необходимость подчинения «сильных людей», стоящих «по ту сторону добра и зла», общепризнанным нормам, требованиям морали и религиозным догматам. «Мы — атеисты и имморалисты, — пишет Ф. Ницше, — но мы поддерживаем религии стадного инстинкта: дело в том, что при помощи их подготовляется порода людей, которая когда-нибудь да попадет в наши руки, которая должна будет восхотеть нашей руки.

Мы по ту сторону добра и зла, — но мы требуем безусловного признания святыни стадной морали»4.

Нападки Ф. Ницше на христианскую религию имели широкий резонанс в западной культуре. Его учение о нигилизме и переоценке ценностей явилось отражением кризиса общественного сознания, в том числе и религиозного. Ф. Ницще полагал, что «понятие «Бог» выдвинуто как противоположность понятию жизни — все в нем вредное, отравляющее, клеветническое...»5. Он заявляет о существовании единственного мира — мира земной реальности, который пытаются обесценить понятиями сверхъестественного и запредельного. Наиболее

801

знаменательным событием истории Ф. Ницше полагает «смерть Бога»6. Данный тезис Ф. Ницше получил различные, даже противоположные оценки, в зависимости от мировоззренческих позиций того или иного автора. Известный исследователь творчества Ф. Ницше К. А. Свасьян пишет по этому поводу: «Нет сомнения, что для ортодоксального христианина речь здесь может идти лишь о безоговорочном атеизме, но, с другой стороны, трудно представить себе атеиста, который был бы способен безоговорочно принять такой атеизм»7. В «Веселой науке» Ф. Ницше в афористичной форме излагает идею смерти Бога, вкладывая в уста героя притчи — безумца свое понимание этой идеи: «Где Бог?.. Я хочу сказать вам это! Мы его убили — вы и я! Мы все его убийцы!.. Что сделали мы, оторвав эту землю от ее солнца?.. Не блуждаем ли мы в бесконечном Ничто?.. Бог умер!.. Как утешимся мы, убийцы из убийц! Самое святое и могущественное Существо, какое только было в мире, истекло кровью под нашими ножами, — кто смоет с нас эту кровь?»8. Место Бога в концепции Ф. Ницше занимает сверхчеловек9, а вместо христианской религии провозглашается миф о вечном возвращении10. «Атеизм Ницше, — пишет К. А. Свасьян, — не просвещенческая прихоть, ни того менее «научное» убеждение, а своего рода непреложность измерительного прибора: стрелка сейсмографа, фиксирующая глубинную ситуацию эпохи, иначе — преступный диагноз, повлекший за собою наказание ничуть не повинного в нем диагностика. "Бог мертв" — это значит: человек вступил наконец в пору совершеннолетия, т. е. свободы и предостав-ленности самому себе.. .»11.

Говоря о смерти Бога, критикуя христианскую мораль за то, что ей должны подчиняться все, за то, что она обращается к несвободным, подавленным людям, считающим несвободу своим жизненным идеалом, Ф. Ницше не сомневается в том, что человек должен быть свободен, что на место христианского идеала слабого человека необходимо поставить идеал античности и эпохи Возрождения — идеал сильной и свободной, творческой личности, не подчиняющейся моральным нор-

6 Ницше Ф. Так говорил Заратустра // Соч. в 2-х тт. М., 1990. Т. 2. С. 190, 206-207. Он же. Веселая наука // Соч. в 2-х тт. М., 1990. Т. 1.

802

мам, санкционированным христианской религией. «...В понятие доброго человека включено все слабое, больное, неудачное, страдающее из-за самого себя, все, что должно погибнуть, — нарушен закон отбора, сделан идеал из противоречия человеку гордому и удачному, утверждающему, уверенному в будущем и обеспечивающему это будущее — он называется отныне злым...»12. Такой человек, по мнению Ф. Ницше, не нуждается в наличии Бога, ибо сам занимает божественное место и не нуждается в чем-то или ком-то, стоящем выше него. Такой человек, обладающий высшими инстинктами и воплощающий собой высший биологический вид, и называется сверхчеловеком.

Наряду с культом сверхчеловека Ф. Ницше, выступая против христианской религии, заменяет ее другой формой религиозного сознания. Взамен христианской теологии он выдвигает миф о вечном возвращении, согласно которому человек получает возможность утверждать свою волю в стихии вечного становления (проявления космической воли к власти). Вместо религиозного утешения, идей спасения и бессмертия души Ф. Ницше предлагает выход за пределы человеческой жизни и ее адекватное повторение в вечности. Согласно ницшевскому представлению о вечном возвращении, изменения общественного строя по своей сути цикличны: они не могут дать ничего нового, а лишь повторяют уже когда-то существовавшие типы общества «без смысла, без цели ... вечный возврат»13. Таким образом, в итоге критического рассмотрения существующего религиозного мировоззрения Ф. Ницше приходит к религии вечного возвращения, которую он называет мифом, сознательно не давая ей рационального обоснования.

Представления Ф. Ницше о возникновении и существовании религии отличаются психологизмом, инстинктивизмом, биологизмом. Психологизм Ф. Ницше при рассмотрении данного вопроса проявляется в понимании им развития человеческого сознания как деградирующего, в абсолютизации эмоционального фактора, причин, коренящихся в индивидуальном сознании. В трактовке собственно психологических предпосылок возникновения религиозной веры в индивидуальном сознании Ф. Ницше делает акцент на иррациональных формах человеческой психики — инстинктах, имеющих биологическую основу, которые, по его мнению, представляют собой проявление космической воли к власти. Таким образом, в религиоведческой

803

концепции Ф. Ницше имеет место абсолютизация биопсихического аспекта при рассмотрении проблем возникновения и существования религии.

Анри Бергсон о двух источниках морали и религии

Иррационалистическую линию «философии жизни» продолжает учение Анри Бергсона, получившее название интуитивизма. Под интуицией А. Бергсон понимает способность постижения абсолютного. «Интуицией, — пишет он, — называется род интеллектуальной симпатии, путем которой переносятся внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что есть в нем единственного и, следовательно, невыразимого»14. С помощью интуитивного акта, своеобразной мистической экзальтации, по А. Бергсону, возможно постижение религиозных истин. Он считает, что видения религиозных мистиков дают экспериментальное доказательство бытия Бога.

Процесс развития природы, возникновение жизни А. Бергсон рассматривает с позиций пантеизма. Жизнь, по его мнению, возникает благодаря внесению в косную, неподвижную материю «жизненного начала, порыва». Жизненным началом является «сверхсознание», которое А. Бергсон отождествляет с Богом, вмещающим в себя все существующие миры. «Бог, таким образом определяемый, — писал он,- не имеет ничего законченного: он есть непрекращающаяся жизнь, действие, свобода».

В 1932 г. выходит в свет работа А. Бергсона «Два источника морали и религии», в которой рассматривается общественная жизнь в различных ее проявлениях. Наряду с проблемами общественного развития, автор рассматривает также вопрос о причинах религии, которые, по его мнению, заключены в дуализме человеческой души. С точки зрения А. Бергсона, основой человеческого «я» является поток индивидуальных переживаний, порожденный творческим порывом (понятие, аналогичное идее Бога), создающим внутри человеческого разума «религию, рожденную мифотворческой функцией»15. Иррациональный поток субъективных переживаний преобразуется в форму религиозного мифа, который необходим для преодоления страха человека перед сверхъестественными силами.

804

А. Бергсон разделяет человеческое общество на два типа: закрытое и открытое. Им соответствуют два типа морали (закрытая и открытая) и два типа религии (статическая и динамическая). Основой разделения общества на два типа А. Бергсон считал существование в человеке двух форм души: закрытой («социальное я») и открытой («свободное я»).

«Социальное я» — это биологическое начало в человеке, а закрытое общество в целом является лишь биологическим сообществом индивидов. Закрытая мораль, направленная на поддержание жизнедеятельности закрытого общества (государства, племени и т. д.), носит императивный характер, отличается строгим ригоризмом. Статическая религия, формирующаяся благодаря тому, что закрытое общество культивирует специфический для него религиозный миф, направлена на поддержание закрытой морали. Статическая религия имеет свое основание в переживаниях индивидом чувства временности жизни, страха смерти, что ведет человека к нежеланию работать на благо закрытого общества. Поэтому статическая религия имеет функцию подавления психической жизни человека, примирения его с существующим обществом, что вызывает ответные отрицательные эмоции в сфере индивидуального сознания. Это способствует все новому и новому воспроизводству и сохранению религии в закрытом обществе

Напротив, «свободное я» — это духовное начало в человеке, которое объединяет всех людей в единое открытое общество независимо от национальных и государственных границ. Открытая мораль выдвигает принципы всеобщего равенства, свободы, которым следуют лишь по желанию, а не по принуждению.

Динамическая религия, существующая в открытом обществе, обращается ко всему человечеству. Она возникает благодаря направленности человеческой души на окружающее общество с его социальными установками. Этот тип религии ориентирован на закрепление и поддержание в психике человека положительных эмоций. Динамическая религия призвана преодолеть все социальные различия.

Таким образом, Бергсон связывает психологические причины статической и динамической религий с ее социальными функциями. «Одно определенно, — пишет А. Бергсон, — что религия играет социальную роль. Эта социальная роль является сложной: она зависит от времени и места; но в нашем обществе первое действие религии — это поддержка требований общества»16.

805

Особенности религии А. Бергсон рассматривает в свете сконструированной им концепции закрытого и открытого обществ. «Закрытое общество — это общество, члены которого держатся вместе, ничего не неся оставшейся части человечества... Таково человеческое общество, только вышедшее из лона природы. Человек был создан для этого общества, как муравей для муравейника»17.

Биологизируя социальные отношения, А. Бергсон полагает, что люди действуют лишь благодаря инстинктам. Соответственно, и мораль, и религия становятся результатом биологического процесса.

Неотъемлемой частью закрытого общества Бергсон считает статическую религию. «Мы должны помнить, — замечает он, — что статическая религия является естественной для человека. И это естество не меняется»18.

Так называемую динамическую религию А. Бергсон связывает с открытой моралью, которая может существовать в открытом обществе. Однако он считает, что «мы никогда не придем от закрытого общества к открытому, от города ко всему человечеству расширением его. Эти две вещи различны в своей сущности. Открытое общество — это общество, которое в принципе предполагает включение всего человечества...»19. Таким образом, открытое общество, по существу, представляется А. Бергсону недостижимым идеалом.

По мнению А. Бергсона, «динамическая религия... является полной противоположностью статической религии, рожденной мифотворческой функцией, так же как и открытое общество противоположно закрытому»20.

Что же А. Бергсон понимает под статической и динамической религиями? Статическими он называет первобытные формы религиозных верований, а также племенные и национальные религии. В их основе лежат мифы, по-своему объясняющие природные и общественные явления.

Мировым религиям А. Бергсон придает черты динамизма, присущего, как он полагает, этим религиям в период их зарождения и первоначального развития. Однако при этом А. Бергсон подчеркивает, что, возникнув как динамические религии, обращенные ко всему человечеству, «ломающие» национальные, государственные границы,

806

христианство, ислам и буддизм в процессе своего распространения, с образованием религиозных организаций постепенно превращаются в статические религии. Поэтому А. Бергсон ставил задачу обновления религии путем создания единой динамической религии, которая включала бы в себя наиболее важные моменты существующих мировых религий. По А. Бергсону, подобная динамическая религия будет воплощением «творческого порыва», и она должна быть создана избранными гениями, через психику которых проходит этот «творческий порыв», давая им возможность участвовать в процессе созидания новой динамической религии.

Далее, по А. Бергсону, динамическая религия обладает мистической способностью включать в себя такие элементы других религий, которые будут способствовать духовному единству человечества. Более того, он считал, что открытое общество, и, соответственно, открытая мораль, не могут возникнуть без динамической религии, которая является основой функционирования открытого общества, т. е., по существу, основой существования всего человечества.

А. Бергсон тесно связывал мораль и религию. Он писал: «На самом деле, вся мораль — это традиция, и так как религия запрещает всякое отступление от традиции, мораль вполне совместима с религией. Следовательно, было бы неправильно возражать тому, что религиозные запреты не всегда касаются тех вещей, которые сейчас считаются аморальными и антиобщественными»21.

Несмотря на то, что произведения А. Бергсона были внесены католической церковью в Индекс запрещенных книг, сам он не мыслил существования общества без религии. Задача обновления религии, выдвинутая им, имела своей целью придание существующей религии новой формы, приемлемой для современного ему общества. Он хотел приспособить религию к существующим социальным условиям, ибо, с его точки зрения, общество не может существовать без религии.

Связывая психологические причины религии с социальными условиями, А. Бергсон подчеркивал их полярную противоположность в зависимости от типов общества. Но в целом он оставался на позициях мистицизма, делая его исходным пунктом при рассмотрении причин религии. Психологические причины религии он видит в индивидуальных переживаниях и эмоциях, которые особенно ярко проявляются в мистической интуиции. Он кладет в основу дифференциации общества, морали и религии один и тот же психологический факт: отделение

807

внутреннего, субъективного «я» от внешнего, социального и, в соответствии с этим, разделение эмоций.

Понимание А. Бергсоном религии, причин ее существования изменялось; в своих первых работах французский философ видит источник религии в мистической интуиции, в различных ее проявлениях: галлюцинациях, экзальтациях и т. п., что находится в рамках интуитивистской философии в целом. В этот период А. Бергсон полностью игнорирует социальный аспект религии и стоит на позициях биологизма, сводя интуицию к осознанному инстинкту. Последнее роднит интуитивизм А. Бергсона с воззрениями Ф. Ницше и О. Шпенглера.

В 1930-е годы А. Бергсон, рассуждая о предпосылках религии, упоминает определенные социальные факторы, что сближает его с Г. Зиммелем. Психологические факторы возникновения религии он связывает с ее социальными функциями, подчеркивая полярную противоположность последних в зависимости от типов общества, Само разделение общества на два типа носит в целом произвольный характер. Его источник кроется в эмоциональных проявлениях человеческой души. Поэтому в целом в отношении религии А. Бергсон остается на позициях психологизма.

Как видно из вышеизложенного, религиоведческие концепции «философов жизни» — Ф. Ницше и А. Бергсона амбивалентны. В них можно выделить ряд рациональных моментов, находящихся в общем русле секуляризированного сознания европейцев конца XIX — первой половины XX вв.: констатацию факта отчуждения верующего, его отрыва от требований реальной жизни (Ф. Ницше); анализ роли негативных и позитивных эмоций в процессе формирования религиозной веры (А. Бергсон); рассмотрение «мифотворческой функции» религии (А. Бергсон); анализ исторической эволюции религии (А. Бергсон); попытка установления взаимосвязи эмоциональных и социальных предпосылок возникновения религии (А. Бергсон). Анализ отношения «философов жизни» к религии обнаруживает и то, что, несмотря на определенные различия в трактовке тех или иных вопросов, связанных с религией, ее представители, от Ф. Ницше до А. Бергсона, сохраняют единое в принципе толкование причин религии, ее сущности и роли в обществе. Можно обнаружить основные черты, которые характеризуют не только общефилософское учение представителей данного направления философской мысли, но и их отношение к религии: иррационализм, то есть признание в качестве основы познания не разума, логического мышления, а инстинктов (Ф. Ницше), интуиции (А. Бергсон); антисайентизм, более того — критика научного мировоззрения;

808

построение «философами жизни» своих философских учений не в форме рациональной доказательности, а исходя из стремления эмоционально воздействовать на читающего, опираясь на иррациональные формы психики людей. Эти черты, присущие «философам жизни», проявляются в трактовке причин религии. Абсолютизация биопсихического аспекта в данном случае связана с иррационализмом общефилософского учения представителей «философии жизни», в частности, с инстинктивизмом (Ф. Ницше), интуитивизмом (А. Бергсон). Считая, что религиозное мировоззрение возникает благодаря имеющим чисто биологическое основание индивидуальным переживаниям, инстинктам, интуиции, «философам жизни» не удается глубоко проанализировать социальные детерминанты религии.

 

 

1 Статья написана при финансовой поддержке РГНФ. Проект № 05-03 -03444а.

2 Ницше Ф. Воля к власти // Ницше Ф. Собр. соч. М., 1995. С. 36.

3 Там же. С. 9.

4 Ницше Ф. Воля к власти. С. 90.

5 Ницше Ф. Ессе Homo.// Соч. в 2-х тт. М.,1990. Т. 2. С. 768.

С. 592-593.

7 См.: Ницше Ф. Соч. в 2-х тт. М., 1990. Т. I. С. 810.

8 Ницше Ф. Веселая наука, С. 592 — 593.

9 См., например: Ницше Ф. Так говорил Заратустра. С. 207. Он же. Антихрист. Проклятие христианству. Т. 2. С. 634 и др.

10 См., например: Ницше Ф. Так говорил Заратустра. С. 158-161.

11 См.: Ницше Ф. Соч. в 2-х тт. М., 1990. Т. т. С. 810.

12 Ницше Ф. Ессе Homo. С. 769.

13 Ницше Ф. Воля к власти. С. 57.

14 Бергсон А. Введение в метафизику // Бергсон А. Собр. соч. СПб., 1914. Т. 5. С. 6. Бергсон А. Творческая эволюция. М.; СПб., 1914. С. 222.

15 Bergson Я The two sources of morality and religion. New York, 1946. P. 256.

16 Bergson H. The two sources of morality and religion. P. 5.

17 Ibid. Р. 255.

18 Ibid. Р. 300.

19 Ibid. Р. 256.

20 Ibid. Р. 257.

21 Ibid. Р. 113.