Аналитическое освоение этапов пути к Пробуждению

М.В. Елинский

Аналитическое освоение этапов пути к Пробуждению в тибетской буддийской традиции Гелуг

Этапы малой и средней личности


В тибетской форме буддизма — наиболее полной, сочетающей Сутру и Тантру, медитативное освоение положений доктрины является необходимой часть духовного развития наряду с изучением и осмыслением. Для всех четырех основных тибетских буддийских школ характерно сочетание методик сутры, основанных прежде всего на изучении основных философских текстов, с обязательно очным обучением техникам медитативного освоения. Для освоения тематики этапов пути к Пробуждению, по-тибетски Лам-рим, используется аналитическое медитативное освоение, суть которого в том, что изученные и в достаточной степени усвоенные темы формулируются в виде сущностных положений, которые уже сам адепт в состоянии развернуть и прокомментировать. Эти сущностные положения затем осваиваются с помощью особого сосредоточения, цель которого породить в сознании практикующего глубокое осознание осваиваемого предмета.

 

Тема Лам-рим особенно акцентируется в традиции Гелуг. Основное сочинение в данной традиции об этапах пути — «Лам рим чен мо», или «Большое руководство к этапам пути Пробуждения» Чже Цонкапы. Оно является наиболее подробным в сравнении с другими тибетскими традициями. Ключевым положением этого сочинения является описание трех типов духовной личности. Под духовной личностью здесь понимается личность, следующая духовному пути, которому также даются соответствующие определения. Принадлежность личности к тому или иному уровню определяется достаточной освоенностью (нужная степень освоения также указывается) соответствующего раздела учения. Идея такого освоения в том, чтобы практикующий усвоил стратегическую задачу личности на данном этапе и соответствующую такой задаче систему ценностей. Поскольку в данном случае речь идет о первых двух этапах освоения, а именно малой и средней личности, следует сказать о них.

 

Самым первым является этап малой духовной личности, т. е. фактически он определяет личность как духовную. На более высоких этапах духовность уже подразумевается. В соответствии с буддийским определением личность является духовной, когда главным ее стремлением является достижение счастья, не в теперешней, но в будущей жизни. Это и является темой освоения на первом этапе.

 

Буддийское учение о карме, т. е. о связи индивидуальных поступков с их результатами, которые должны произойти непременно в том же самом индивидуальном потоке бытия личности в ее будущих перевоплощениях, выстраивает систему буддийской этики, придерживаясь которой индивид должен добиваться создания причин для своих благоприятных будущих перевоплощений. Таким образом, для начала освоения этапа малой личности адепт должен усвоить базовое учение о связи причин и следствий, глубоко осмыслить применительно именно к своей жизни вытекающую из этого учения систему ценностей и обучиться методике аналитического медитативного освоения, которую он позднее будет использовать для освоения последующих тем.

 

Когда этап малой личности уже освоен, для дальнейшего продвижения требуется новая теоретическая база. Здесь ключевую роль играет учение о двенадцатичленной цепи зависимого происхождения, описывающей механизм бытия в сансаре, или круговороте существования. Глубокое понимание механизма зависимого происхождения приводит к фактическому осознанию первых двух и практической реализации четвертой, которая ведет к осуществлению третьей из четырех «истин святого», также называемых Четырьмя Благородными Истинами:

истина страдания,

истина происхождения (источников) страдания,

истина прекращения страдания и

истина пути.

 

По сути, у практикующего формируется особое мировоззрение, основными характеристиками которого являются понимание индивидуального бытия как безначального потока непрерывных перевоплощений в круговороте существования, понимание страдания как внутренне присущей характеристики такого бытия, понимание возможности и необходимости пресечения ущербного существования путем пресечения источников страдания и, наконец, практическое осуществление пути к прекращению страдания. Когда такое мировоззрение в полной мере усвоено, оно называется отречением (т. е. отречением от сансары). Наличие отречения и определяет принадлежность личности к уровню среднего потенциала.

 

В контексте общебуддийского подхода этап средней личности соответствует Хинаяне, или Малому Пути. Конечной ступенью развития по этому пути является уровень архата, или святого. Архат — святой, реализовавший третью истину, вышедший за пределы страдания и навсегда прекративший поток ущербных перевоплощений.

 

В Махаяне, Великом Пути, являющимся основной доктриной тибетского буддизма, этап средней личности формирует базу для дальнейшего продвижения. Конечной целью здесь будет состояние Будды, полностью реализовавшегося существа, способного привести к реализации всех остальных живых существ. Для достижения этой цели практикующему необходимо стать Бодхисаттвой, т. е. породить в своем сознании особое состояние устремленности к Пробуждению (состоянию Будды), Бодхичитты, возникающей на базе освоенного ранее отречения с осознанием великой значимости цели освобождения от страдания всех живых существ. Поэтому в тибетском буддизме вообще и в традиции Гелуг в частности освоение этапа развития средней личности является одной из базовых тем духовной практики, необходимой в контексте более глобальной задачи.

 

Говоря о буддийской практике в рамках конкретной духовной традиции нельзя не дать краткой исторической справки. Школа тибетского буддизма Гелуг была основана Цонкапой Лосанг Дракпа (1357 — 1419), который, без всякого сомнения, является одной из величайших фигур в религиозной истории Тибета. Будучи выдающимся религиозным философом и практиком, он написал целый ряд знаменитых трудов, отличающихся исключительной точностью изложения, интегрированным подходом к сутре и тантре и глубоким исследованием медитативных техник. Он также вошел в историю как один из величайших реформаторов тибетского буддизма, посвятив свою жизнь его возрождению и сохранению чистоты учения. Одним из главных направлений его реформы буддизма было строительство монастырских университетов, дацанов, где учение преподавалось по принятым программам, защищались ученые степени, проводились дебаты.

 

Можно считать, что школа Гелуг начала свое существование в 1410 г. с завершения строительства монастыря Гандэн. Этот монастырь был призван стать центром для новой буддийской школы в которой монахам предписывалось строго соблюдать правила поведения (Виная), оттачивать понимание учения в философских дебатах и выполнять высокие тантрийские практики. Первоначально эта новая школа называлась Гандэнпа, по имени монастыря, но позднее стала известна как Гелуг, или Система Добродетелей.

 

Дело Цонкапы было продолжено двумя его учениками, Кедрубом и Гъялтсапом. Гъелтсап был возведен на трон в монастыре Гандэн и сохранял свое положение в течение 12 лет вплоть до смерти. Затем его дело продолжил Кедруб, бывший настоятелем Гандэна в течение 7 лет вплоть до смерти в возрасте 54 лет. Оба этих ламы считаются духовными сыновьями Цонкапы, и их образы часто присутствуют на иконах, изображающих Цонкапу.

 

В течение последующего времени школа Гелуг развивалась очень быстро, воспитывая множество буддийских философов и практиков. В 1445 г. Гендун Друб воздвиг новый монастырь Ташилунпо, ставший вскоре местом пребывания Панчен-лам, которые в иерархии Гелуг занимали второе место после Далай-лам. Монастыри традиции росли и процветали, в них приходили новые ученики со всего Тибета.

 

В 16-м столетии Школа приобрела значительное политическое влияние в Тибете в результате того, что третим Далай-ламой был признан Сонам Гъятсо (1543 — 1588), старший сын Алтан-хана, одного из самых могущественных монгольских военачальников. Разгромив в 1642 г. последнего правителя провинции Цанг, Гушри-хан назначил пятого Далай-ламу, Нгаванга Лосанга Гъятсо (1617 — 1682), духовным лидером Тибета. Пятый Далай-лама стал, таким образом, государственным деятелем и одновременно — важной религиозной фигурой. Он закрепил правило, согласно которому все будущие Далай-ламы признавались правителями Тибета. Это правило существовало вплоть до оккупации Тибета в 1959 г. китайской армией. Сегодня традиция Цонкапы продолжается в монастырях и буддийских центрах в Азии, Европе, Северной Америке, Австралии и Новой Зеландии.

 

Переходя к теме аналитического освоения, следует сказать о принятой в традиции Гелуг методике медитативной практики. Предполагается, что задачей впервые приступающего к медитативному освоению этапов пути является собственно практическое вступление на духовный путь. Это означает, что адептом выслушаны, изучены и глубоко осознаны наставления, подразумевающие необходимость их практического осуществления. Практические наставления преподаются обязательно в очной форме квалифицированным наставником. Для реального прогресса на пути практикующий должен вступить со своим наставником в особые и очень личные отношения. Наставник преподает базовое учение, объясняет медитативные техники и отвечает на возникающие вопросы. Отношения такого рода характерны для всей ламаистской традиции. Выбор духовного наставника — обычно процесс непростой и может занимать много лет. В зависимости от обстоятельств у практикующего может быть несколько наставников. Но поначалу адепту обычно предлагают считать своим главным наставником главу традиции, т. е. в случае Гелуг — Далай-ламу.

 

Вверение себя духовному наставнику и является отправной точкой начала пути. Это первая тема медитативного освоения. Результатом такого освоения является появление в жизни практикующего высшего духовного авторитета, ламы, тождественного Будде. Именно из-за большого влияния ламы на ученика поиск подходящего учителя является трудным предприятием. Учитель обязательно должен обладать нужной квалификацией и никогда не использовать доверие ученика в корыстных целях.

 

Как уже говорилось, суть аналитического медитативного освоения этапов пути в том, что базовое учение представляется в виде сущностных положений, смысл которых понят практикующим. Опираясь на инструкции наставника, практикующий сосредотачивается на сущностных положениях и порождает в своем сознании глубокое и устойчивое понимание осваиваемой темы. Ниже приведены схемы сущностных положений аналитического освоения, начиная с вверения себя духовному наставнику до освоения двенадцатичленной цепи зависимого происхождения. Схемы расположены в том же порядке, в каком осваиваются соответствующие им темы.

 

Схема 1. Вверение себя духовному наставнику

  1. Преимущества опоры на наставника:
    • Опора на наставника — корень всех достижений;
    • Возможность значительного накопления благой кармы и избавления от не благой;
    • Опора на наставника создает причины для появления наставника в будущих жизнях;
    • Опора на наставника имеет особое значение во время смерти;
    • Духовный наставник передает благословение всех Будд.
  2. Недостатки отсутствия опоры на наставника:
    • Отсутствие корня для духовной практики;
    • Отсутствие причин для появления наставника в будущем;
    • Опасность накопления тяжелой не благой кармы в результате критики и дурного поведения в отношении учителей.
  3. Развитие веры в наставника (4 этапа: неверие, сомнение, доказательства, уверенность):
    1. Неверие в наставника вызвано тем, что он выглядит, как обычный человек, не как Будда;
    2. Сомнение: видимость обманчива, сам Будда говорил, что Будды проявляются по-разному;
    3. Доказательства, что наставник на самом деле Будда:
      • потому, что сам Будда пророчествовал, что будет проявляться как наставник;
      • потому, что Будда действует для блага живых существ, а кто же действует ради моего блага, как не духовный наставник?
      • Именно Будда действует для блага существ, если мой наставник не Будда, а ведь именно он осуществляет мое благо, тогда в чем смысл осуществления пути?
      • Поскольку мое сознание загрязнено кармой и аффектами, я не способен увидеть совершенное тело Будды; но тогда как же иначе Будда может помочь мне, кроме как проявившись в облике моего учителя?
      • На самом деле нельзя сказать, кто из учителей является Буддой, а кто нет, поэтому из уважения следует относиться к ним как к Буддам.
  4. Развитие уважения к наставнику:
    • Наставник проявляет великую доброту, заботясь обо мне из жизни в жизнь;
    • Он устраняет мое невежество подобно солнцу, рассеивающему темноту;
    • Он является корнем всех достижений;
    • Поскольку я получаю учение непосредственно от наставника, лично для меня он важнее всех Будд и Бодхисаттв;
    • Размышление о достоинствах тела, речи и ума наставника: его тело воплощает всех Будд, Бодхисаттв и защитников; речь является учением, предназначенным именно для меня; ум обладает реализацией единства Пустоты и Сострадания и знанием способов приведения учеников к созреванию.

 

Схема 2. Драгоценная человеческая жизнь

 

  1. Определение.
    1. Восемь свобод:
      • Нечеловеческие рождения
        • от рождения в аду;
        • от рождения голодным духом;
        • от рождения животным;
        • от рождения небожителем;
      • человеческие рождения
        • от рождения там, где нет буддийского учения;
        • от рождения неполноценным инвалидом;
        • от приверженности ложным воззрениям;
        • от неприятия Будды.
    2. Десять благоприятных факторов:
      • Субъективные условия
        • Рождение человеком;
        • Наличие всех полноценных органов;
        • Рождение там, где есть буддийское учение;
        • Не совершение ни одного из пяти крайних преступлений;
        • Доверие к буддийскому учению;
      • Объективные условия
        • Появление в этом мире Будды;
        • Преподавание учения;
        • Наличие последователей буддийского учения;
        • Наличие непосредственного духовного наставника;
        • Помощь от других людей.
  1. Значимость
    • с точки зрения временных целей;
    • с точки зрения абсолютной цели.
  2. Редкость
    • с точки зрения причин;
    • с количественной точки зрения;
    • примеры.

 

Схема 3. Непостоянство и смерть 

 

  1. Недостатки не освоения темы непостоянства и смерти:
    • не памятование об учении;
    • даже при наличии памятование отсутствие практики;
    • даже при наличии практики — ее поверхностный характер;
    • огрубление ума;
    • страх смерти и сожаление.
  2. Преимущества освоения:
    • памятование об учении;
    • наличие практики;
    • углубление практики;
    • развитие умственных способностей;
    • отсутствие страха и сожаления.
  3. Собственно освоение темы непостоянства и смерти.
    1. Неотвратимость смерти:
      • в силу того, что нет живых существ, живущих вечно;
      • в силу того, что остаток жизни укорачивается с каждым мгновением;
      • независимо от того, заняты ли мы практикой учения, смерть неизбежна.
    2. Неопределенность времени смерти:
      • в силу того, что продолжительность человеческой жизни неопределенна;
      • в силу того, что существует очень много условий для наступления смерти и мало — для продолжения жизни;
      • потому что человеческое тело очень хрупкое.
    3. В момент смерти поможет только выполненная практика учения:
      • потому что наша собственность и положение не помогут;
      • потому что другие люди не помогут;
      • потому что наше собственное тело не поможет.

 

Схема 4. Прибежище

 

  1. Причины для принятия прибежища:
    1. Страх
      • перед более низким рождением;
      • перед сансарой вообще;
      • за всех живых существ.
    2. Вера в Будду, учение и Сангху.
  1. Объект прибежища: Будда, учение, Сангха.
  2. Почему Будда, учение и Сангха являются подходящими объектами для прибежища.
    1. Качества Будды:
      • свобода от сансары;
      • способность освободить других;
      • великое сострадание;
      • равностное отношение ко всем.
    2. Учение — единственное средство достижения состояния Будды.
    3. Сангха — сообщество находящихся на пути к состоянию Будды.
  3. Принятие прибежища через понимание качеств Будды, учения и Сангхи в отличие от других объектов.
  4. Принятие прибежища через понимание Будды как врача, учения как лекарства и Сангхи как медперсонала.
  5. Принятие прибежища с решимостью.
  6. Принятие прибежища не показывая этого внешне.
  7. Преимущества принятия прибежища.
  8. Обязательства при принятии прибежища.

 

Схема 5. Карма

 

  1. Определенность кармы.
  2. Невозможность встречи с результатом не созданной кармы.
  3. Невозможность исчезновения однажды созданной кармы.
  4. Преумножение кармы.
  5. Виды кармы.
    1. Четыре составляющие:
      • Объект, весомые объекты (учитель, родители, Три Драгоценности), три вида проявления (в той же жизни, в следующей жизни и в будущих жизнях).
      • Мотивация.
      • Действие.
      • Завершение.
    2. Десять негативных деяний:
      • совершаемых телом (убийство, воровство, дурное сексуальное поведение);
      • совершаемых речью (ложь, злословие, грубая речь, пустая болтовня);
      • совершаемых умом (гнев, вожделение, ложные воззрения).
    3. Позитивная карма
  6. Практика кармы.
  7. Результаты кармы:
    • действительный;
    • результат подобного действия;
    • результат подобного окружения.
  8. Очищение кармы с помощью четырех противоядий (сил)
    • сила сожаления;
    • сила опоры;
    • действенное противоядие;
    • сила невозвращения.

 

Представленные выше схемы соответствуют освоению этапа малой духовной личности. Далее следуют две схемы, соответствующие этапу средней личности.

 

Схема 6. Ущербность сансары

 

  1. Страдание.
    1. Восемь страданий:
      • страдание рождения;
      • страдание старости;
      • страдание болезни;
      • страдание смерти;
      • страдание от встречи с неприятным;
      • страдание от разлучения с приятным;
      • страдание от неисполнения желаний;
      • страдание от пяти скандх.
    2. Страдания уделов:
      • трех дурных (адов, миров голодных духов и животных);
      • трех счастливых (миров людей, асуров и богов, страдания в мирах желания, форм и без форм).
  2. Источники страдания.
    1. Общее определение аффектов.
    2. Характеристика каждого из десяти аффектов:
      • гнев;
      • гордыня;
      • неведение;
      • сомнение;
      • эгоцентрическое воззрение;
      • приверженность к крайностям;
      • ослепленность воззрениями;
      • одержимость правилами и аскетизмом;
      • совершенно ложное воззрение.
    3. Происхождение аффектов.
    4. Причины появления: основа, воспринимаемое, мирская компания, лжеучения, привычка, неверные установки.
    5. Пагубность.
  3. Накапливание кармы из-за аффектов.
    1. Побуждающая и побуждаемая карма.
    2. накапливание кармы:
      • при стремлении к ублажению чувств;
      • ради равновесия чувств.
  4. Смерть, бардо и рождение.
    1. Условия смерти.
    2. Мысли умирающего: благие, не благие и нейтральные.
    3. Откуда и где собирается жизненное тепло.
    4. Переход в бардо.
    5. Рождение.

 

 

Схема 7. 12-членная формула зависимого происхождения

 

  1. Двенадцать звеньев в прямом порядке:
    1. неведение;
    2. двигатели;
    3. сознание (периода причины и периода плода);
    4. психофизическая совокупность;
    5. шесть органов чувств;
    6. контакт;
    7. ощущение;
    8. жажда;
    9. привязанность;
    10. становление;
    11. рождение;
    12. старость и смерть.
  2. Группировка звеньев как ввергающих и ввергаемых.
    • Ввергаемые: от сознания периода плода до ощущения включительно.
    • Ввергающие: двигатели, обусловленные неведением.
    • Они ввергают посредством кармических отпечатков в сознании периода причины.
    • Суть ввержения: создание при помощи «осуществляющих» звеньев потенции осуществления результатов.
  3. Группировка звеньев как осуществляющих и осуществляемых.
    • Осуществляющие: привязанность, обусловленная жаждой.
    • Осуществляемые: рождение и старость и смерть.
    • Осуществляется через актуализацию кармических отпечатков, оставленных в сознании двигателями.
  4. Механизм осуществления цикла:
    • завершение в следующей жизни;
    • завершение в течение трех жизней;
    • случай, когда ввергающие и осуществляющие звенья разделены многими жизнями.
  5. Группировка звеньев: 1, 8, 9 — аффекты; 2, 10 — карма; 3-7, 11, 12 — страдание.
  6. Обратный ход 12-членной формулы.

Путь Востока. Традиции освобождения. Материалы III Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока. Серия “Symposium”, выпуск 4. СПб.: , 2000. С.75-83