А.С. Шевченко
Фигура современного индийского мыслителя Джидду Кришнамурти (1896-1986) вызывает немало споров, причиной которых служит неоднозначность восприятия идей этого мыслителя. Его учение до сегодняшнего момента остается недостаточно понято как историками философии, так и его последователями. Перед исследователями его жизни и философии встает большое количество вопросов. Одним из первых приходится решить вопрос о принадлежности Кришнамурти какой-либо философской традиции, но почти всегда ответ на поставленный вопрос звучит неопределенно. Философское учение индийского мыслителя, безусловно, является одним из уникальных учений XX века. Именно в силу своего своеобразия философия Кришнамурти трудно причисляема к какому-либо определенному направлению. По словам Г. С. Померанца, одного из исследователей Кришнамурти в России, «учение, рожденное на индийской почве, впоследствии перенесенное на Запад, становится поистине особенным»[1]. Сложность в определении философской ориентации Кришнамурти, возникает в первую очередь из-за того, что сам мыслитель не только не причислял себя к представителям существующих направлений западной или индийской мысли, но и вообще отрицал любую попытку сравнения или сопоставления своих философских идей с идеями любого другого философа. На мой взгляд, все учение Кришнамурти представляет собой прямое продолжение его собственной жизни. «Почти невозможно описать его, так много зависит от его личности», писал Р. Ландау. «Многие учителя производят впечатление своим знанием, Кришнамурти — самой своей личностью, а не каким-либо особым видом мудрости»[2].
Джидду Кришнамурти родился в 1896 г. на юге Индии, в городке Маданапалле, в ортодоксальной брахманской семье. Кришнамурти рос слабым и болезненным ребенком, но в 1909 г. его жизнь резко изменилась, когда его случайно увидел один из руководителей Теософского общества Ч. Ледбитер: «Ледбитер был поражен необычной аурой мальчика, в которой совершенно отсутствовал эгоизм, и сразу предсказал ему будущее духовного учителя. Ледбитер решил, что Джидцу — тот самый человек, которого теософы искали— новый Учитель мира»[3]. Теософы увезли Кришнамурти и его младшего брата в Англию для получения образования. Таким образом, английский язык становится «языком его мысли»[4]. В начале 1911 г. был основан Международный Орден Звезды Востока с Кришнамурти во главе. Перед Орденом стояла задача объединить тех, кто верил в скорое пришествие Мирового Учителя. «Только постепенно — не ранее 1923 г. — начало складываться его собственное отношение к миру, выросшее из его собственных встреч с людьми и впечатлений от событий»[5]. Теософы, охваченные энтузиазмом построения нового мирового порядка, не замечают, что Кришнамурти все дальше отходит от теософского учения. В 1929 г. в Оммене (Голландия), в присутствии трех тысяч членов Ордена Звезды мыслитель объявляет о своем решении распустить Орден. В возрасте 34 лет «Кришнамурти отошел от Теософского Общества, отказавшись от роли нового Мессии во имя проведения своей собственной философии, не связанной с какой-либо ортодоксальной религией или философской школой»[6]. Отказываясь от роли мирового Учителя, Кришнамурти заявил: «Истина — это страна без дорог: человек не может прийти к ней через организацию, убеждения, догму, церковную или ритуальную, философское знание или психологический метод. Он должен найти ее через зеркало взаимоотношений, через понимание содержания собственного ума, наблюдение, а не интеллектуальный анализ или самоанализ»[7] . Г. Померанц отмечал, что именно «с этого момента меняется внешнее поведение и речь Кришнамурти— он начинает говорить только своими словами»[8]. Местом его постоянного пребывания сначала становится местечко Оджаи в Калифорнии, а затем и поместье на берегу реки Адьяр, на юге Индии. После окончания Второй Мировой войны Кришнамурти много времени проводил в Европе, чаще всего в Англии и Швейцарии. Даже внешне мыслитель не принадлежал определенной стране, хотя он сохранил свое индийское гра жданство. В течение 50 лет он ездил по миру с лекциями и выступал перед многочисленными аудиториями в Индии, США, Европе. Кришнамурти считал, что не имеет значения то, какой у человека пол, место жительства, социальный статус, уровень дохода, потому что проблемы, волнующие людей, относятся к категории вечных». О них он и старался говорить в своих публичных беседах. Он умер в 1986 г., «оставив нам загадочную философию»[9].
На мой взгляд, своеобразие философского учения Кришнамурти состоит в том, что оно, в сущности, не является ни восточным, ни западным по своему характеру: это учение, имеющие восточные корни, но представленное на Западе языком, понятным его представителям. «Творчество Кришнамурти— индийское только по истокам; по содержанию оно принадлежит современности в целом. Это своеобразное отражение общих противоречий цивилизации ХХв.»[10].
Историки философии как правило испытывают необходимость вписывать любого отдельного мыслителя в общую канву развития философской мысли. Но в случае с Кришнамурти есть уже отмеченные выше сложности, потому что он — «одна из фигур, стоящих на перекрестке, в пункте встречи обеих волн: модернистского нигилизма Европы и традиционного негативизма Востока»[11]. В целом подобное определение идет в противовес его стремлению быть свободным от всякого рода сопоставлений. По словам М. Латьенс, «Кришнамурти сам себя всегда называл «свободным исследователем темы», поэтому мы можем назвать его просто мыслителем и философом»[12].
Один из главных принципов философского учения Кришнамурти — стремление к свободе от любых авторитетов. Если мы хотим быть счастливыми, то мы должны быть свободными. Наш ум должен быть свободен от всяких образов, концепций и идеалов; между тем, внешние авторитеты влияют на ум и формируют eto. Мы ищем человека, который сказал бы нам, как жить, как поступать в каждой конкретной ситуации, во что верить. Мы надеемся, что он расскажет нам правду, но это ложный путь. Кришнамурти отрицал любой авторитет. Он не хотел, чтобы из него делали учителя, говорящего о том, кому и что делать, не хотел последователей: «Я ничему не учу вас, я только держу фонарь, чтобы вам было лучше видно, а захотите ли вы увидеть — ваше дело»[13]. Мыслитель утверждал, что каждый человек может найти истину только самостоятельно, поэтому в его учении последовательно отрицается любая форма внешней религии.
Кришнамурти говорил о том, что источником всех социальных и психологических проблем в обществе является человек: «Вы есть общество» («You are the society»). Человек — это общество, в котором он живет. Окружающий мир зависит только от конкретного человека. Но каждый из нас разделяет себя на «наблюдающего» (эго) и «наблюдаемое», и на основе этой разделенности выстраивает свои отношения с другими людьми. Человек не может понять, кто он по своей сути, и поэтому пытается отождествить себя со своими чувствами и эмоциями. Кришнамурти утверждал, что на самом деле нет никакого разделения между «наблюдающим» и «наблюдаемым»: они едины. «Наблюдающий есть наблюдаемое! Реальность — это когда нет разделения между мыслящим и мыслью»[14]. Каждый человек должен научиться просто смотреть за тем, что происходит внутри него, не разделяя это.
Кришнамурти признавал возможность единственного изменения в человеке — внутреннюю революцию «здесь и сейчас». Всю историю люди старались сделать мир лучше в поисках любви, счастья и процветания, но они не преуспели в этом, совершая фундаментальные изменения во внешнем мире. Все внешние изменения лишь замена одной системы верований на другую, одних знаний на другие, что не меняет человека фундаментально. Согласно Кришнамурти, так будет происходить всегда, пока люди не захотят совершить полную трансформацию в своем уме. Изменения может совершить человек только самостоятельно «здесь и сейчас», и тогда внутренние изменения повлекут за собой внешние. «Если человек не меняется коренным образом, внося в себя существенные изменения, не посредством бога, не посредством молитв — все это примитивно, незрело — он разрушает себя, сейчас возможна психологическая революция — сейчас, а не через тысячу лет...»[15].
Интересна концепция времени у Кришнамурти. Время в его философском учении соотносится с конкретным человеческим сознанием, с осознанием человеком самого себя. Время наполняется различным содержанием, точно так же, как сознания отдельных людей заполняются индивидуальными переживаниями, воспоминаниями и знаниями. Кришнамурти отмечает в своих беседах, что время по своей природе имеет два аспекта: хронологический и психологический. С одной стороны, время как «вчера», отмеренное часами, с другой стороны, — как «вчера», запечатленное нашей памятью. Время в его психологическом аспекте определяется им как «результат деятельности нашего ума», как «акт памяти, осуществляющей воссоединение вчерашнего дня с днем настоящим»[16]. Мы должны прекратить соотносить свою жизнь с психологическим временем, что означает перестать нести с собой в завтрашний день груз прошлых проблем. Каждый день мы должны воспринимать непосредственно, без искажений памяти, для чего необходимо остановить накопление различных реакций.
Самая главная тема, к которой Кришнамурти неоднократно обращался во время своих публичных выступлений, — тема постоянного конфликта между внутренним и внешним. Этот конфликт является доминирующим фактором нашей жизни. Люди на протяжении всей жизни пребывают в нем, и все попытки избавиться от него мыслитель называет лишь бегством от «того, что есть».
Для объяснения и популяризации своих идей Кришнамурти использовал не категории западной или индийской философии» а образы; он создал собственный язык описания. Единственной целью всей философии Кришнамурти было полное изменение человека, с тем, чтобы тот был свободен. Мыслитель пытался показать, что именно радикальная трансформация каждого индивидуума В отдельности изменит и наше общество в целом. В своих выступлениях Кришнамурти часто повторял следующие слова: «Мы все стремимся изменить мир. Но никто не хочет начать с самого себя. Мы стремимся реформировать сложившиеся условия, но фундаментальные изменения сначала должны произойти в нас самих»[17].
Так в общих чертах выглядит философское учение Дж. Кришнамурти, являющееся в равной степени наследием как восточной философской мысли, так и западной.
[1] Померанц Г. С. Кришнамурти и проблема религиозного нигилизма // Идеологические течения современной Индии. М.: «Наука», 1965. С. 142.
[2] Landau R. God is my adventure. L., 1964. P. 219.
[3] Померанц Г. С. Указ. соч. С. 139.
[4] Там же. С. 139.
[5] Латьенс М. Жизнь и смерть Кришнамурти. М.: КМК, Лтд., 1993. С. 42.
[6] Там же. С. 5.
[7] Там же. С. 62.
[8] Померанц Г. С. Указ. соч. С. 139.
[9] Померанц Г. С. Указ. соч. С. 152.
[10]Там же. С. 154.
[11]Там же. С. 154.
[12]Латьенс М. Жизнь и смерть Кришнамурти. Указ. соч. С. 6.
[13] Кришнамурти Дж. Беседы в Париже. М., 1997. С. 21.
[14] Там же. С. 40.
[15] Кришнамурти Дж. Проблемы жизни. М., 1993. Т. 1. С. 202.
[16] Krishnamurti J. The first and last freedom. San Francisco, 2001. P. 240.
[17] Authentic reports of twenty-five talks given by Krishnamurti in Latin America. Ojai, 1935. P. 19.
По материалам научной конференции "Вторые Торчиновские чтения. Религиоведение и востоковедение." С.-Петербург, 2005 г.