Грациозный уход

Как уходят из жизни великие учителя

Истории смерти индуистов, буддистов Тибета и дзен-мастеров

Составитель и редактор - Сушила Блэкман

Сушила Блэкман,  ученица индуистского  мастера Свами Муктананды, в своем изучении  опыта восточных духовных традиций, посвященного взаимоотношению человека с собственной смертью, обращается к реальным историям ухода великих практикующих и учителей буддизма и индуизма. Эти истории выступают живой иллюстрацией взгляда на смерть через принципы кармы, перерождения и взаимозависимости. Сущностной темой книги становится вопрос, обращенный к каждому, - кто именно переживает рождение и смерть, какова природа индивидуального сознания.

Работа над книгой стала для автора, у которой был диагностирован рак,  частью собственной подготовки к смерти. Спустя полтора месяца после завершения книги она скончалась.

Из предисловия

 

В прекрасном поэтическом эпосе «Махабхарата» мудрецу Юдхиштхире задают вопрос: «Из всех явлений жизни, что поразительнее всего?» Юдхиштхира отвечает: «То, что человек, видя, как другие умирают вокруг него, считает, что сам он не умрет никогда».

Две тысячи лет спустя человек продолжает увиливать от реальности смерти. В статье, опубликованной недавно в «Нью-Йорк Таймс», специалист по инфекционным заболеваниям, доктор наук Джек Вайсманн отметил: «Меня поражает в нашей системе то, что людей больше волнует не сам факт смерти. Нет, их волнует, как они умрут». Когда мы действительно задумываемся о смерти, нас больше беспокоит, как избежать боли и страдания, которые могут ей сопутствовать, при этом нас мало волнует значение смерти, и как ее принимать. Нам просто необходимы примеры для подражания, люди, которые могут показать нам, как с достоинством встретить уход из этого мира, и какое место должна занимать смерть  в нашей системе координат. Потому логично обратиться к тем, кто обладает наибольшим опытом в делах смерти (и жизни) – к духовным учителям. 

Истории

 

8 история, Лама Тецен

 

Лама Тецен, ученик современного тибетского мастера Дзонгсара Кьенце Чоки Лодро и наставник духовной супруги своего учителя - Кхандро Церинг Чодрон, умер необычным образом.

Хотя поблизости находился монастырь, он отказался туда идти, сказав, что не хотел бы утруждать людей заботами о своем трупе. Все это время Кхандро заботилась о своем пожилом наставнике. Как-то вечером он позвал ее к себе. У него было для нее ласковое прозвище «А-ми», что на местном наречии означало «дитя мое». «А-ми», - сказал он мягко, - «подойди поближе. Вот сейчас это и происходит.  Больше у меня нет для тебя наставлений. Ты прекрасна, такая какая есть, и я рад за тебя. Продолжай служить учителю, как и прежде». 

Кхандро Церинг бросилась было бежать, но он поймал ее за рукав. «Куда ты?», - спросил он. «Я позову Ринпоче», - ответила Церинг.

«Не надо. Не стоит его беспокоить», - улыбнулся лама Тецен. «С учителем -  расстояния нет». Произнеся эти слова, он посмотрел на небо, и покинул мир.

Кхандро побежала за Джамьянгом Кхьенце. Зайдя в палатку, он посмотрел на лицо ламы Тецена и, глядя ему в глаза, сказал, посмеиваясь: «Ла Ген…».  (Так он всегда его называл: Ла Ген, то есть «дедушка-лама»). «Ла Ген, не оставайся в этом состоянии!». Ринпоче увидел, что Лама Тецен выполняет вид медитации, в ходе которой ум практикующего сливается с пространством истины. «Знаешь, Ла Ген, иногда при выполнении этой практики, могут возникнуть тончайшие препятствия. Давай, я проведу тебя».

Все, кто находился рядом, были поражены тем, что происходило дальше. Лама Тецен вернулся к жизни. Джамьянг Кхьенце оставался рядом и сделал с ним пхову, - практику, помогающую направить сознание в момент смерти . Существует много способов выполнения пховы. Он выполнил ту, где учитель трижды произносит слог «А». Когда он произнес «А» первый раз, было отчетливо слышно, как Лама Тецен произнес его вместе с ним. Второй раз его голос был слабее, а в третий раз он ничего не сказал: он уже ушел.

Смерть Ламы Тецена стала проявлением духовной реализации.

 

 

13 история, Калу Ринпоче

 

Калу Ринпоче пытался принять сидячую позу, но это ему давалось с трудом. Лама Гьялцен, чувствуя, что, возможно, пришло время, поддержал Калу Ринпоче, когда тот садился, а Бокар Тулку Ринпоче взял его протянутую руку. Калу Ринпоче хотел сидеть с абсолютно прямой спиной, но врача и медсестру, ухаживающих за ним, это сильно беспокоило, поэтому Ринпоче принял чуть более расслабленную позу. Но он продолжал поддерживать тело в положении медитации, глядя вперед и еле слышно произнося мантры. Глубокое чувство покоя и счастья возникло в умах всех, кто присутствовал рядом. Медленно глаза Калу Ринпоче закрылись, веки сомкнулись, и дыхание остановилось.

 

Не успеем осознать это, а жизнь уже закончилась, и пришло время умирать. Без основания в виде устойчивой практики мы уходим в смерть беспомощными, в страхе и муках.

 

Калу Ринпоче

 

 

23 история, учитель Бассуи

 

Учитель Бассуи незадолго до своей смерти, в возрасте 61 года, сел в позу лотоса и сказал ученикам, собравшимся вокруг него: «Смотрите прямо! Что это? Смотрите так, и вы не обманетесь».

Он еще раз громко повторил это наставление и умер, спокойно и легко.

Согласно его просьбе он был погребен под алтарем, выстроенным им в честь Каннон, бодхисаттвы сочувствия. Согласно Бассуи, Каннон постигла свою природу, созерцая в каждом слышимом звуке сознание того, кто слышит. Это было сердцем его собственной жизни и учения.

 

Я знаю, что ты очень болен. Как любой хороший ученик традиции дзен, ты прямо встречаешь свою болезнь. Возможно, ты не знаешь точно, кто страдает, но задай себе вопрос: «Что является сутью этого ума?». Думай только об этом. Большего тебе не потребуется. Ничего не желай.

Твой конец бесконечен – это снежинка, тающая в чистом воздухе.

 

Бассуи, обращаясь к умирающему ученику

 

 

30 история, Ген Лобсанг Калден

 

Прослужив 6 лет в качестве настоятеля тантрического колледжа Гьюме, а затем 14 лет настоятелем Драцанг Намгьял - монастыря Далай Ламы, Ринпоче отошел от монашеской деятельности в связи с болезнью сердца.

Он жил тихо, посвящая все свое время медитации и принимая своих учеников. Однажды Ринпоче сказал одному из учеников, что он даст ему и его друзьям формальные наставления, о которых этот ученик просил в течение нескольких лет.

В день наставлений зал был убран согласно традиции. Лекция началась, и через пятнадцать минут ученик заметил, что Ринпоче выглядел как обычно, пока говорил, даже смеялся и шутил. Но когда начинал говорить переводчик, и Ринпоче замолкал, он менялся в лице, морщился, и, закрыв глаза, читал мантры чуть более энергично, чем обычно. Увидев, что это не прекращается, ученик наклонился к учителю и спросил его, что не так. «Что ж», - спокойно ответил ему Ринпоче, «у меня инфаркт». Затем он продолжил давать наставления, как ни в чем ни бывало. Когда вновь заговорил переводчик, ученик спросил, беспокоясь: «Но почему же мы не останавливаем учения?» В ответ учитель пристально посмотрел на ученика и сказал: «Как пожелаешь. Мы можем продолжить или же закончить в следующий раз». Ученик сразу же остановил учения, и Ринпоче отвели в его комнату, где он оставался в позе медитации, а несколько монахов вокруг повторяли негромко мантры.

Весь вечер он продолжал сидеть в медитации. На следующий день ученик пришел навестить Ринпоче. Помощник Ринпоче сказал, что учитель чувствует себя не достаточно хорошо для того, чтобы принимать посетителей. Ночью, пока лама медитировал, его сердце остановилось, и дыхание прекратилось. Но полные признаки смерти не проявились. Он делал практику тукдам (особая посмертная практика). Он находился в позе медитации еще три дня, но признаки смерти не проявлялись. Затем его голова склонилась набок, и процесс умирания завершился. Такова смерть йогина, достигшего реализации.

 

 

65 история, Парамаханса Йогананда

 

6 марта 1952 года Парамаханса Йогананда сказал, смеясь, своим ученикам: «Завтра – важный день. Пожелайте мне удачи». На следующий день в отеле «Билтмор» в Лос-Анджелесе проходил банкет, устроенный в честь нового посла Индии. Пармаханса Йогананда был в числе приглашенных. В этот день он не смотрел, как обычно, по сторонам, со своей согревающей сердце улыбкой. Он немного поел, затем поднялся, чтобы произнести речь о «духовной жизни Индии». Говорил он медленнее обычного, торжественно и ритмично. Свое выступление он закончил цитатой из одного своего стихотворения:

 

Там где Ганг, леса, пещеры Гималаев

И люди грезящие Бога –

Там я был освящен.

Тело мое коснулось той земли.

 

Закончив, Парамаханса поднял глаза к небу, слегка склонился вправо и соскользнул на пол. Те, кто совершал над телом обряд бальзамирования, сообщили о необычном явлении: даже спустя двадцать дней на теле не было видно следов разложения. Тело Йогананды было, судя по всему, лишено загрязнений. Устроители похорон впервые столкнулись с подобным случаем в своей практике.

 

Смерть – всего лишь опыт, у которого нам предназначено взять великий урок: умереть невозможно.

 

Парамаханса Йогананда

 

 

Перевод www.torchinov.com